C’est Herder qui a fait plus que quiconque pour établir la conception générale et la méthodologie interprétative de notre discipline moderne de l’anthropologie. Enfin, Herder a également apporté des contributions vitales au progrès de l’érudition biblique moderne et donc de l’érudition classique moderne en général. C’est Herder qui a fait plus que quiconque pour établir la conception générale et la méthodologie interprétative de notre discipline moderne de l’anthropologie. Enfin, Herder a également apporté des contributions vitales au progrès de l’érudition biblique moderne et donc de l’érudition classique moderne en général. C’est Herder qui a fait plus que quiconque pour établir la conception générale et la méthodologie interprétative de notre discipline moderne de l’anthropologie. Enfin, Herder a également apporté des contributions vitales au progrès de l’érudition biblique moderne.
Johann Gottfried Von Herder, le philosophe allemand qui a influencé la Révolution française pour répandre la littérature et la culture révolutionnaires en Allemagne avec ses écrits, est décédé à l’âge de 59 ans.
Herder, une autre philosophie de l’Histoire 
Publié en 1774, l’essai de Herder sur «Une autre philosophie de l’histoire» soumet la philosophie des Lumières à une critique radicale qui n’est pas sans rappeler celle de Rousseau. Dénonçant la croyance dogmatique en un progrès continu de l’humanité et l’arrogance d’un rationalisme abstrait qui refuse de faire droit à la différence des cultures, Herder s’efforce d’élaborer une « autre » philosophie de l’histoire articulant plus harmonieusement l’horizon de l’universel et la reconnaissance de la dignité des singularités. C’est dire que la lecture de cet opus philosophique permet de reconduire à leur lieu de naissance de nombreux débats contemporains sur la diversité des cultures, le statut de l’universel face aux accusations d’ethnocentrisme et l’héritage des Lumières.
Johann Gottfried von Herder n’est peut-être pas un nom familier aujourd’hui, mais même s’il n’est peut-être pas familier à beaucoup, sa philosophie culturelle a un héritage qui s’étend jusqu’à nos jours – en particulier en ce qui concerne nationalisme est concerné. Philosophe, critique littéraire et réactionnaire anti-Lumières, Herder est devenu une figure importante dans le développement d’une philosophie culturelle et historique révolutionnaire. Le travail de Herder a fortement inspiré le mouvement romantique allemand du XIXe siècle et il est largement perçu comme le père du nationalisme culturel.
Johann Gottfried Herder est né à Mohrangen, en Prusse, le 25 août 1744. Trop pauvre pour fréquenter régulièrement l’école, Herder a utilisé les recueils de chansons et la Bible de son père pour s’instruire. À l’âge de 17 ans, Herder s’inscrit à l’Université de Königsberg pour étudier la philosophie, la littérature et la théologie. Bien qu’il ait été enseigné directement par le philosophe des Lumières Immanuel Kant, Herder a également été influencé par Johann von Hamann. Il est devenu le protégé de Hamann et a utilisé ses enseignements comme base pour ses efforts philosophiques. En 1764, Herder se rendit à Riga, aujourd’hui capitale de la Lettonie, en tant que pasteur luthérien. C’est là qu’il publie ses premières critiques littéraires. Il a ensuite voyagé à Nantes, France en 1769 avant de continuer à Paris. À travers son journal, intitulé Journal of my travel in the year 1967, un changement idéologique et personnel peut être détecté dans la pensée de Herder au cours de cette période. Surtout, il commence à se tourner vers l’histoire pour donner un sens au présent et à l’avenir. A Strasbourg, en 1770, Herder rencontre le jeune Johann Wolfgang von Goethe – poète, dramaturge et auteur. La critique littéraire de Herder a encouragé Goethe à développer son propre style, et il deviendra plus tard l’une des influences les plus importantes sur la langue, la pensée politique et la philosophie allemandes. Plus tard dans la vie, cependant, la relation de Goethe avec Herder s’est considérablement détériorée. Herder est brièvement devenu prédicateur de la cour dans une petite ville allemande au début des années 1770, jusqu’à ce que Goethe, qui était devenu un auteur acclamé, utilise son autorité pour nommer Herder surintendant général de la cour de Weimar au milieu des années 1770. Herder rencontra bientôt sa femme Maria Caroline Flachsland et l’épousa en 1773, dans la ville allemande de Darmstadt. Les deux allaient avoir six enfants entre 1774 et 1783.
Son soutien à la Révolution française à partir de 1789, ainsi que ses critiques ultérieures de l’œuvre de Kant et du mouvement des Lumières, ont isolé Herder de ses collègues et pairs universitaires vers sa retraite. Herder est décédé à l’âge de 59 ans à Weimar en 1803. Un an avant sa mort, il avait été anobli par le prince électeur de Bavière, lui permettant d’utiliser « von » avant son nom de famille. Johann Gottfried von Herder a développé sa vision philosophique à la suite de ses expériences personnelles et de ses recherches sur les œuvres d’autres philosophes. En tant que protégé de Hamann, Herder a soutenu les aspects centraux du discours des Lumières qui a dominé les XVIIe et XVIIIe siècles.
Johann von Hamann a étudié la théologie à l’Université de Königsberg et n’a pas adhéré aux idées de rationalité et de raison proposées par les penseurs des Lumières. Au lieu de cela, il considérait toute la création comme des « signes » de Dieu, que l’humanité devait interpréter. Il a également déclaré célèbre, «la raison est le langage», qui est crédité d’avoir lancé l’intense concentration philosophique sur le langage au cours des siècles suivants. L’ouvrage le plus important de Herder a été écrit alors qu’il était surintendant général du tribunal de Weimar en 1977. Le traité, intitulé L’origine du langage, a remporté un concours organisé par l’Académie royale prussienne des sciences dans le but de déterminer l’importance et origines du langage. Les philosophies culturelles et nationales de Herder sont apparues à la fois dans ce travail et dans un livre ultérieur intitulé A Philosophy of Human Nature.
Johann Gottfried von Herder Nationalisme 
La définition de Herder du terme « nation » diffère considérablement de la signification contemporaine du mot. Lorsque Herder développait son concept de « nation », l’Allemagne n’était pas encore un pays unifié. Les Germani vivaient dans plusieurs principautés et États indépendants, connus collectivement sous le nom de Saint Empire romain germanique de la nation allemande. La Prusse, le lieu de naissance de Herder, est devenue l’État le plus puissant. Le régime qui dirigeait la Prusse pendant cette période était toute-puissante et ne permettait pas à ses universitaires et intellectuels de participer aux affaires politiques. Ces facteurs ont joué un rôle important dans la formation de la théorie de la nation de Herder.
Herder considérait « l’État » et la « nation » comme deux concepts distincts. Il a insisté sur le fait que les nations n’étaient pas des structures politiques, mais plutôt des sociétés distinctes qui pouvaient également exister au sein d’États multinationaux. Pour être considérée comme une nation, Herder croyait qu’une société devait avoir une langue et une culture distinctes. Inspiré par le travail de Hamann, Herder a adopté une approche romantique et croyait que la langue et la culture étaient données aux sociétés par Dieu, rejetant ainsi l’approche rationnelle généralisée des penseurs des Lumières. Herder croyait que les nations créaient des frontières naturelles par opposition aux frontières fabriquées que les États établissaient, quelles que soient les nations qu’ils contenaient. Par conséquent, Herder n’était pas un nationaliste au sens contemporain, mais un nationaliste culturel. Il croyait que toutes les nations avaient un Volkgeist distinctif (l’esprit ou l’essence du peuple) qui les unissait et que ce Volkgeist devait être protégé et transmis de génération en génération. Un autre aspect clé de Herder nationalisme était l’idée que les nations finiraient par coexister pacifiquement les unes à côté des autres. Chaque volk (ou «peuple») progresserait et conserverait son Volkgeist sans avoir besoin de conquête et de rivalité.
Herder croyait que la culture est l’histoire et qu’elle est exprimée, transmise et conservée à travers l’art et la langue d’une nation. Sa philosophie culturelle peut être largement résumée en deux points principaux :
Langue et génétique : Herder croyait qu’au fur et à mesure que les Volk ou le peuple se développaient, leur propre culture distincte se développait à partir de leur langue et de leur histoire commune. En effet, les communautés ont appris à communiquer entre elles à travers une langue spécifique. La langue de chaque communauté était distincte ; les personnes qui parlaient la même langue étaient donc initialement génétiquement liées. Ces communautés se sont finalement développées en nations avec des cultures et des modes de vie particuliers qui seraient transmis à travers l’histoire, en utilisant la langue comme un outil. Parfois, ces communautés ont été séparées par des frontières imposées artificiellement.
«Celui qui a perdu son esprit patriotique s’est perdu lui-même» -Johann Gottfried von Herder Herder était un pluraliste, qui souhaitait la protection de toutes les cultures et langues distinctes. Dans la terminologie moderne, Herder serait considéré comme un adversaire inflexible de l’appropriation culturelle, car il croyait qu’elle polluait la culture naturelle et donnée par Dieu d’un peuple particulier, et conduirait finalement à sa destruction tout en causant des dommages irréversibles à d’autres cultures.
Il était également un relativiste culturel, car il rejetait la notion raciste d’illumination, qui cherchait à répandre les idées « universelles » de rationalité et de raison pour « civiliser » les gens et permettre la progression humaine. Il a insisté sur le fait que chaque culture crée sa propre norme de « civilisation » et que chaque culture et nation est également valable dans son propre contexte.
«Chaque nation porte en elle l’étendard de sa perfection, totalement indépendante de toute comparaison avec celle des autres» Johann Gottfried von Herder – Principaux plats à emporter
Johann Gottfried von Herder était philosophe, critique littéraire et réactionnaire anti-Lumières.
Il est né à Mohrangen en Prusse le 25 août 1744 et mort à Weimar en 1803.
Herder était un nationaliste culturel qui croyait que toutes les nations avaient un esprit distinctif qui les unissait, et que cette culture devait être protégée et transmise par le peuple à travers les générations.
Sa philosophie culturelle peut être largement interprétée à travers 2 thèmes : la langue et la génétique et l’anti-impérialisme.
Herder était un relativiste culturel qui a rejeté les idéaux centraux de l’illumination de la rationalité et de la raison universelles.
Style philosophique
À certains égards, les textes philosophiques de Herder sont plus faciles à lire que d’autres de l’époque. Par exemple, il évite le jargon technique, écrit d’une manière vivante et riche en exemples plutôt que sèche et abstraite, et n’a pas de système vaste et complexe à suivre par le lecteur. Mais ses textes présentent aussi certaines particularités qui peuvent empêcher une bonne compréhension et appréciation de sa pensée, et il est important d’en être alerté.
Pour commencer, l’écriture de Herder semble souvent émotionnelle et grammaticalement indisciplinée d’une manière à laquelle on pourrait peut-être s’attendre dans un discours informel, mais pas dans des textes philosophiques. C’est intentionnel. En effet, Herder a parfois délibérément « malmené » le matériel dans cette direction entre les brouillons. De plus, il a de sérieuses raisons philosophiques d’écrire de cette manière, notamment les suivantes : Cela promet de rendre son écriture plus largement accessible et intéressante pour les gens – un objectif décidément non trivial pour lui, car il pense que c’est partie essentielle de la vocation de la philosophie à avoir un large impact social. Il croit en la supériorité expressive de la parole sur l’écriture. L’une de ses thèses centrales dans la philosophie de l’esprit soutient que la pensée n’est pas et ne doit pas être séparée de la volonté, ou de l’affect, que les types de pensée qui tentent d’exclure l’affect sont intrinsèquement déformants et inférieurs. 
L’écriture académique standard à ce vice, contrairement à la parole spontanée et à l’écriture qui l’imite. Herder s’oppose à tout carcan lexical ou grammatical de la langue, à toute obéissance servile aux dictionnaires et aux livres de grammaire. Selon lui, une telle camisole de force est contraire, non seulement à la créativité et à l’inventivité linguistiques, mais aussi (bien pire), puisque la pensée est essentiellement dépendante et confinée dans sa portée par le langage, donc à la créativité et à l’inventivité de la pensée elle-même toute obéissance servile aux dictionnaires et aux livres de grammaire. Selon lui, une telle camisole de force est contraire, non seulement à la créativité et à l’inventivité linguistiques, mais aussi (bien pire), puisque la pensée est essentiellement dépendante et confinée dans sa portée par le langage, donc à la créativité et à l’inventivité de la pensée elle-même toute obéissance servile aux dictionnaires et aux livres de grammaire. Selon lui, une telle camisole de force est contraire, non seulement à la créativité et à l’inventivité linguistiques, mais aussi (bien pire), puisque la pensée est essentiellement dépendante et confinée dans sa portée par le langage, donc à la créativité et à l’inventivité de la pensée elle-même.
Une autre particularité des textes philosophiques de Herder est leur nature non systématique. C’est encore une fois délibéré. Car Herder est largement hostile à la systématicité en philosophie (ce qui se reflète à la fois dans des remarques explicites et dans nombre de ses titres : Fragments …, Ideas …, etc.). Il est particulièrement hostile au type ambitieux de systématicité auquel aspire la tradition de Spinoza, Wolff, Kant, Fichte, Schelling et Hegel : l’idéal d’une théorie compréhensive dont les parties présentent une sorte de modèle global strict de dérivation. Il a des raisons impérieuses pour cette hostilité : Il est très sceptique quant à la possibilité de faire fonctionner de telles conceptions systématiques (au lieu de créer, par des moyens illicites, une illusion qu’ils font). Il estime qu’une telle construction de système conduit à une fermeture prématurée de l’enquête, et en particulier à un mépris ou à une distorsion de nouvelles preuves empiriques. L’examen de tels systèmes confirme amplement ces deux préoccupations. L’hostilité bien fondée de Herder à ce type de systématicité a établi une contre-tradition importante dans la philosophie allemande (qui a ensuite inclus, par exemple, Friedrich Schlegel, Nietzsche, Wittgenstein et Adorno).
En revanche, Herder est favorable à la « systématicité » dans un sens plus modeste : l’idéal d’une théorie auto-cohérente et étayée par des arguments (ceci marque un contraste méthodologique important avec Hamann, que Herder reproche déjà à défaut de fournir des arguments dans un essai du début de 1765, Dithyrambic Rhapsody). Il n’atteint pas toujours cet idéal (si bien que l’interpréter demande plus de sélectivité et de reconstruction que chez certains philosophes). Cependant, ses échecs à le faire sont plus souvent apparents que réels : Premièrement, dans de nombreux cas où il peut sembler coupable d’incohérence, il ne l’est vraiment pas. Car il développe parfois des dialogues philosophiques entre deux ou plusieurs points de vue opposés, auquel cas ce serait clairement une erreur de l’accuser d’incohérence dans un sens usuel ou péjoratif. Et (moins évidemment) dans de nombreux autres cas, il travaille en effet toujours sur ce mode de dialogue, seulement sans prendre la peine de répartir explicitement les positions entre les différents interlocuteurs, et est donc à nouveau innocent de toute incohérence réelle (des exemples de cela se produisent dans How Philosophy Can Devenir et Ceci aussi une philosophie de l’histoire). De plus, il a de sérieux motifs d’utiliser cette méthode de dialogue (implicite) : Parfois, son motif principal est simplement que, lorsqu’il traite de questions religieuses ou politiques délicates, cela lui permet d’exprimer ses opinions, mais sans vraiment les énoncer comme les siennes et donc sans inviter d’ennuis. 
Mais il a aussi des motifs philosophiquement plus profonds : Il reprend de la précritique de Kant une idée (inspirée du scepticisme antique) selon laquelle la meilleure façon pour un philosophe de poursuivre la vérité est d’opposer des vues contraires sur un sujet avec les uns les autres afin d’avancer vers, et, espérons-le, d’atteindre la vérité à travers leurs tests et modifications mutuels. En outre, il développe une variante plus originale de cette idée sur le plan socio-historique : de manière analogue, De la Liberté [1859]). Cela donne un motif supplémentaire à la méthode du dialogue (même lorsqu’elle ne conduit pas Herder lui-même à une conclusion définitive), justifiant en fait la question rhétorique, Et qu’importe à la cause de l’humanité et à sa découverte de la vérité que ces diverses des positions opposées sont avancées par des personnes différentes ou par la même personne ? Deuxièmement, l’apparence fréquente de Herder de négliger de donner des arguments est souvent, plutôt, un rejet de principe des arguments de certaines sortes. Par exemple, il a un engagement général envers l’empirisme et contre l’apriorisme en philosophie qui le conduit généralement à éviter de donner des types familiers d’arguments a priori en philosophie ; et un engagement envers le sentimentalisme en éthique qui le conduit à s’abstenir des types familiers d’arguments cognitivistes en éthique.
Les Lumières (Définition) : Une période de discours scientifique, philosophique et politique révolutionnaire avec une influence mondiale, les Lumières étaient caractérisées par des idées de rationalité et de raison, à travers lesquelles la connaissance, la liberté et le bonheur pouvaient être atteints. 
https://www.studysmarter.us/explanations/politics/political-ideology/johann-gottfried-von-herder/