Anthropologie symbolique et interprétative
Clifford James Geertz (23 août 1926 – 30 octobre 2006) était un anthropologue américain connu pour ses travaux en anthropologie symbolique. Il a servi jusqu’à sa mort comme professeur émérite à l’Institute for Advanced Study de Princeton.
L’anthropologue américain Clifford Geertz est l’une des figures les plus marquantes de l’histoire de la discipline. Titulaire d’un doctorat de l’Université de Harvard (1956), il a mené ses recherches en Indonésie, d’abord sur l’île musulmane de Java (1952-1953), puis sur l’île hindoue-bouddhiste de Bali (1957-1958), avant de se rendre au Maroc en les années 1960, où il a enquêté sur le souk de Séfrou, une petite ville des montagnes de l’Atlas. Sa réflexion, transversale à son œuvre, sur la façon dont l’anthropologie doit aborder, décrire et conceptualiser les cultures qu’elle étudie, a eu une influence considérable dans la seconde moitié du XXe siècle. Parmi ses nombreux ouvrages figurent : La religion de Java (1960), Islam observé. Développement religieux au Maroc et en Indonésie (1968/1992), L’interprétation des cultures (1973), Œuvres et vies. The Anthropologist as Author (1988/1992), ainsi que son autobiographie, After the Fact : Two Countries, Four Decades, One Anthropologist (1996).
Anthropologies symboliques et interprétatives
Locaux de base
Anthropologie symbolique étudie la façon dont les gens comprennent leur environnement, ainsi que les actions et les paroles des autres membres de leur société. Ces interprétations forment un système culturel partagé de sens, c’est-à-dire des compréhensions partagées, à des degrés divers, entre les membres d’une même société (Des Chene 1996 : 1274). L’anthropologie symbolique étudie les symboles et les processus, tels que les mythes et les rituels, par lesquels les humains attribuent des significations à ces symboles pour répondre à des questions fondamentales sur la vie sociale humaine (Spencer 1996 : 535). Selon Clifford Geertz, les humains ont besoin de « sources d’illumination » symboliques pour s’orienter par rapport au système de sens qu’est toute culture particulière (1973a : 45). Victor Turner, quant à lui, affirme que les symboles initient l’action sociale et sont « des influences déterminables incitant les personnes et les groupes à l’action » (1967 : 36).l’approche interprétative de l’anthropologie symbolique, tandis que celle de Turner illustre l’approche symbolique.
L’anthropologie symbolique considère la culture comme un système indépendant de sens déchiffré en interprétant des symboles et des rituels clés (Spencer 1996 : 535). Deux prémisses majeures régissent l’anthropologie symbolique. La première est que « les croyances, aussi inintelligibles soient-elles, deviennent compréhensibles lorsqu’elles sont comprises comme faisant partie d’un système culturel de signification » (Des Chene 1996 : 1274). La deuxième prémisse majeure est que les actions sont guidées par l’interprétation, permettant au symbolisme d’aider à interpréter les activités conceptuelles aussi bien que matérielles. Traditionnellement, l’anthropologie symbolique s’est concentrée sur la religion, la cosmologie, l’activité rituelle et les coutumes expressives telles que la mythologie et les arts du spectacle (Des Chene 1996 : 1274). Les anthropologues symboliques ont également étudié d’autres formes d’organisation sociale telles que la parenté et l’organisation politique. Comme suggéré ci-dessus, l’anthropologie symbolique peut être divisée en deux grandes approches. L’un est associé à Clifford Geertz et à l’Université de Chicago et l’autre à Victor W. Turner à Cornell. David Schneider a également été une figure majeure du développement de l’anthropologie symbolique, mais il ne relève pas entièrement de l’une ou l’autre des écoles de pensée ci-dessus. Fait intéressant, cependant, Turner, Geertz et Schneider ont été brièvement ensemble à l’Université de Chicago dans les années 1970).
La différence majeure entre les deux écoles réside dans leurs influences respectives. Geertz a été largement influencé par le sociologue Max Weber et s’intéressait aux opérations de la « culture » plutôt qu’à la manière dont les symboles influencent le processus social. Turner, influencé par Émile Durkheim, s’intéressait au fonctionnement de la « société » et à la manière dont les symboles y fonctionnent. (Ortner 1983 : 128-129 ; voir aussi Handler 1991). Turner, reflétant ses racines anglaises, était beaucoup plus intéressé à rechercher si les symboles fonctionnaient réellement dans le processus social comme le croyaient les anthropologues symboliques. Geertz s’est beaucoup plus concentré sur la manière dont les symboles sont liés les uns aux autres au sein de la culture et sur la manière dont les individus «voient, ressentent et pensent le monde» (Ortner 1983: 129-131).
Points de réaction
En partie, l’anthropologie symbolique peut être considérée comme une réaction au structuralisme fondé sur la linguistique et la sémiotique et lancé par Claude Lévi-Strauss en anthropologie (Des Chene 1996 : 1275). Ce mécontentement à l’égard du structuralisme peut être vu dans l’article de Geertz (1973b) « Le sauvage cérébral : sur l’œuvre de Claude Lévi-Strauss ».
Chiffres clés
Clifford Geertz (1926-2006) a étudié à l’Université de Harvard dans les années 1950. Il a été fortement influencé par les écrits de philosophes tels que Langer, Ryle, Wittgenstein, Heidegger et Ricouer, ainsi que par Weber, adoptant divers aspects de leur pensée comme éléments clés dans la construction de son anthropologie interprétative (Handler 1991 ; Tongs 1993). Dans L’interprétation de la culture(1973), une compilation extrêmement influente de ses essais, il a soutenu qu’une analyse de la culture ne devrait « pas [être] une science expérimentale en quête de droit mais une science interprétative en quête de sens » (Geertz 1973d : 5). La culture s’exprime par les symboles extérieurs qu’une société utilise plutôt que d’être enfermée dans la tête des gens. Il a défini la culture comme « un modèle historiquement transmis de significations incarnées dans des symboles, un système de conceptions héritées exprimées dans des formes symboliques au moyen desquelles les hommes communiquent, perpétuent et développent leurs connaissances et leurs attitudes envers la vie » (Geertz 1973e : 89). . Les sociétés utilisent ces symboles pour exprimer leur « vision du monde, leur orientation des valeurs, leur philosophie [et d’autres aspects de leur culture] » (Ortner 1983 : 129). Pour Geertz, les symboles sont des « véhicules de ‘culture' » (Ortner 1983 : 129), et il affirme que les symboles ne doivent pas être étudiés en eux-mêmes, mais pour ce qu’ils peuvent révéler sur la culture. L’intérêt principal de Geertz était la manière dont les symboles façonnent la façon dont les acteurs sociaux voient, ressentent et pensent le monde (Ortner 1983 : 129). Tout au long de ses écrits, Geertz a caractérisé la culture comme un phénomène social et un système partagé de symboles et de significations intersubjectifs (Parker 1985).
Travaux clés
Geertz, Clifford. 1973. L’interprétation des cultures. New York : Basic Books, Inc.
Geertz, Clifford. 1983. Connaissances locales : autres essais en anthropologie interprétative. New York : Basic Books, Inc.
Geertz, Clifford, éd. 1974. Mythe, symbole et culture. New York : WW Norton and Company, Inc.
Principaux concepts 
Description épaisse est un terme que Geertz a emprunté à Gilbert Ryle pour décrire et définir le but de l’anthropologie interprétative. Il soutient que l’anthropologie sociale est basée sur l’ethnographie, ou l’étude de la culture. La culture se compose des symboles qui guident le comportement de la communauté. Les symboles tirent leur sens du rôle qu’ils jouent dans le comportement structuré de la vie sociale. La culture et le comportement ne peuvent être étudiés séparément car ils sont étroitement liés. En analysant l’ensemble de la culture ainsi que ses éléments constitutifs, on élabore une « description épaisse » qui détaille les processus mentaux et le raisonnement des indigènes. La description épaisse, cependant, est une interprétation de ce que les indigènes pensent faite par un étranger qui ne peut pas penser comme un indigène mais est guidé par la théorie anthropologique (Geertz 1973d ; voir aussi Tongs 1993).
Pour illustrer une description épaisse, Geertz utilise l’exemple de Ryle qui traite de la différence entre un « clin d’œil » et un « clin d’œil ». L’un, un clin d’œil, est une secousse involontaire – ne nécessitant qu’une description « fine » du mouvement des yeux – et l’autre, un clin d’œil, soit un signal conspirateur adressé à un ami – qui doit être interprété à travers une description « épaisse ». Bien que les mouvements physiques impliqués dans chacun soient identiques, chacun a une signification distincte « comme le sait toute personne assez malheureuse pour que le premier soit pris pour le second » (Geertz 1973d : 6). Un clin d’œil est une forme particulière de communication qui comporte plusieurs caractéristiques :il est délibéré ; à quelqu’un en particulier ; transmettre un message particulier; selon un code socialement établi ; et à l’insu des autres membres du groupe dont le winker et le winkee font partie. En outre, le clin d’œil peut être une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou une tentative de faire croire aux autres qu’une sorte de complot est en train de se produire. Chaque type de clin d’œil peut être considéré comme une catégorie culturelle distincte (Geertz 1973d : 6-7). La combinaison du clignement et des types de clins d’œil discutés ci-dessus (et ceux qui se situent entre eux) produit « une hiérarchie stratifiée de structures significatives » (Geertz 1973d : 7) dans laquelle les clins d’œil et les contractions sont produits et interprétés. C’est là, selon Geertz, l’objet de l’ethnographie : déchiffrer cette hiérarchie des catégories culturelles. La description épaisse est donc une description de la forme particulière de communication utilisée, comme une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou un clin d’œil conspirateur.
Chaque type de clin d’œil peut être considéré comme une catégorie culturelle distincte (Geertz 1973d : 6-7). La combinaison du clignement et des types de clins d’œil discutés ci-dessus (et ceux qui se situent entre eux) produit « une hiérarchie stratifiée de structures significatives » (Geertz 1973d : 7) dans laquelle les clins d’œil et les contractions sont produits et interprétés. C’est là, selon Geertz, l’objet de l’ethnographie : déchiffrer cette hiérarchie des catégories culturelles. La description épaisse est donc une description de la forme particulière de communication utilisée, comme une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou un clin d’œil conspirateur. Chaque type de clin d’œil peut être considéré comme une catégorie culturelle distincte (Geertz 1973d : 6-7). La combinaison du clignement et des types de clins d’œil discutés ci-dessus (et ceux qui se situent entre eux) produit « une hiérarchie stratifiée de structures significatives » (Geertz 1973d : 7) dans laquelle les clins d’œil et les contractions sont produits et interprétés.
C’est là, selon Geertz, l’objet de l’ethnographie : déchiffrer cette hiérarchie des catégories culturelles. La description épaisse est donc une description de la forme particulière de communication utilisée, comme une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou un clin d’œil conspirateur est l’objet de l’ethnographie : décrypter cette hiérarchie des catégories culturelles. La description épaisse est donc une description de la forme particulière de communication utilisée, comme une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou un clin d’œil conspirateur est l’objet de l’ethnographie : décrypter cette hiérarchie des catégories culturelles. La description épaisse est donc une description de la forme particulière de communication utilisée, comme une parodie du clin d’œil de quelqu’un d’autre ou un clin d’œil conspirateur.
Herméneutiques est un terme appliqué d’abord à l’interprétation critique des textes religieux. L’utilisation moderne du terme est une « combinaison d’enquête empirique et de compréhension subjective ultérieure des phénomènes humains » (Woodward 1996: 555). Geertz a utilisé l’herméneutique dans ses études sur les systèmes de symboles pour essayer de comprendre les façons dont les gens « comprennent et agissent dans des contextes sociaux, religieux et économiques » (Woodward 1996 : 557). La hiérarchie qui entoure les combats de coqs balinais fournit un exemple intéressant (Geertz 1973 f:448). Geertz (1973 f:443-8) identifie les combats de coqs comme une forme d’art représentant des arrangements de statut dans la communauté et une auto-expression subséquente de l’identité communautaire. Turner a utilisé l’herméneutique comme méthode pour comprendre la signification des « performances culturelles » comme la danse, le théâtre, etc. (Woodward 1996 : 557).
Drame social est un concept conçu par Victor Turner pour étudier la dialectique de la transformation sociale et de la continuité. Un drame social est « une unité spontanée du processus social et un fait de l’expérience de chacun dans chaque société humaine » (Turner 1980 : 149). Les drames sociaux se produisent au sein d’un groupe qui partage des valeurs et des intérêts et a une histoire commune partagée (Turner 1980 : 149). Ce drame peut être décomposé en quatre actes. Le premier acte est une rupture des relations sociales, ou rupture. Le deuxième acte est une crise qui ne peut être gérée par des stratégies normales. Le troisième acte est un remède au problème initial, ou la réparation et le rétablissement des relations sociales. 
L’acte final peut se produire de deux manières : la réintégration, le retour au statu quo, ou la reconnaissance du schisme, une modification des arrangements sociaux (Turner 1980 : 149). Dans les deux résolutions, il y a des affichages symboliques dans lesquels les acteurs montrent leur unité sous la forme de rituels (Des Chene 1996 : 1276). Dans la théorie de Turner, le rituel est une sorte d’intrigue qui a une séquence définie qui est linéaire et non circulaire (Turner et Turner 1978 : 161-163 ; Grimes 1985). Pour des exemples de certaines discussions publiées sur les drames sociaux, voir Turner (1967 ; 1974) et Grimes (1985).
Méthodologies
Comme de nombreuses formes d’anthropologie culturelle, l’anthropologie symbolique est basée sur la comparaison interculturelle (Des Chene 1996 : 1274). L’un des changements majeurs apportés par l’anthropologie symbolique a été le passage à une approche fondée sur la littérature plutôt que sur la science . L’anthropologie symbolique, qui met l’accent sur les travaux de non-anthropologues tels que Ricœur, a utilisé la littérature en dehors des limites de l’anthropologie traditionnelle (voir Handler 1991 : 611). De plus, l’anthropologie symbolique examine les symboles de différents aspects de la vie sociale, plutôt que d’un aspect à la fois isolé du reste. Il s’agit d’une tentative de montrer que quelques idées centrales exprimées en symboles se manifestent dans différents aspects de la culture (Des Chene 1996 : 1274). Cela contrastait avec l’approche structuraliste privilégiée par les anthropologues sociaux européens tels que Lévi-Strauss (Spencer 1996 : 536 ; voir aussi la mention d’une rébellion contre « l’establishment » à propos de la théorie sociale dans Schneider 1995 : 174). L’anthropologie symbolique se concentre largement sur la culture dans son ensemble plutôt que sur des aspects spécifiques de la culture qui sont isolés les uns des autres.
Réalisations
L’accomplissement majeur de l’anthropologie symbolique a été d’orienter l’anthropologie vers des questions de culture et d’interprétation plutôt que vers le développement de grandes théories. Geertz, par ses références à des spécialistes des sciences sociales tels que Ricouer et Wittgenstein, est devenu l’anthropologue le plus souvent cité par d’autres disciplines (Spencer 1996 : 536-538). L’utilisation de citations similaires par Schneider, Turner et d’autres a aidé l’anthropologie à se tourner vers des sources en dehors des limites de l’anthropologie traditionnelle, telles que la philosophie et la sociologie.
La principale contribution de Geertz à la connaissance anthropologique, cependant, a été de changer la manière dont les anthropologues américains voyaient la culture, déplaçant la préoccupation des opérations de la culture vers la manière dont les symboles agissent comme véhicules de la culture. Une autre contribution a été le renforcement de l’importance d’étudier la culture du point de vue des acteurs guidés par cette culture. Cette perspective émique signifie qu’il faut considérer les individus comme tentant d’interpréter les situations pour agir (Geertz 1973b). Bien que cette vision centrée sur l’acteur soit au cœur du travail de Geertz, elle n’a jamais été systématiquement développée en une théorie ou un modèle réel. Schneider a développé les aspects systématiques de la culture et séparé la culture de l’individu plus que ne l’a fait Geertz (Ortner 1984 : 129-130).
La contribution majeure de Turner à l’anthropologie a été l’étude de la manière dont les symboles font réellement le « travail » social, qu’ils fonctionnent ou non de la manière dont les anthropologues symboliques disent qu’ils le font. C’était un aspect de l’anthropologie symbolique que Geertz et Schneider n’ont jamais abordé en détail. Cela reflète l’enracinement de Turner dans les traditions de l’anthropologie sociale britannique (Ortner 1984 : 130-131).
Douglas a joué un rôle dans le développement de la théorie culturelle du risque qui a engendré divers programmes de recherches interdisciplinaires. Cette théorie affirme que les structures des organisations sociales offrent aux individus des perceptions qui renforcent ces structures plutôt que des alternatives. Deux caractéristiques du travail de Douglas ont été importées et synthétisées. Le premier était son compte rendu des fonctions sociales des perceptions individuelles du danger et du risque, où le préjudice était associé à la désobéissance aux normes de la société (Douglas 1966, 1992). La deuxième caractéristique était sa caractérisation des pratiques culturelles le long du groupe et de la grille qui peuvent varier d’une société à l’autre (Douglas 1970).
Des reproches
L’anthropologie symbolique a été critiquée sur plusieurs fronts, notamment par les marxistes. Dans une critique importante des vues de Geertz sur la religion, Talal Asad (1983) attaque le dualisme évident dans les arguments de Geertz. Tout en reconnaissant les forces de Geertz, Asad soutient que la faiblesse de Geertz réside dans la disjonction entre les symboles externes et les dispositions internes, correspondant à l’écart entre « système culturel » et « réalité sociale », en tentant de définir le concept de religion en termes universels. Asad soutient que les anthropologues devraient plutôt se concentrer sur les conditions historiques qui sont cruciales pour le développement de certaines pratiques religieuses. S’éloigner de la définition de la religion dans son ensemble est important, soutient Asad, car le développement des pratiques religieuses diffère d’une société à l’autre.
De plus, les marxistes accusent l’anthropologie symbolique, tout en décrivant la conduite sociale et les systèmes symboliques, de ne pas tenter d’expliquer ces systèmes, se concentrant plutôt trop sur les symboles individuels eux-mêmes (Ortner 1984 : 131-132 ; Des Chene 1996 : 1277). Les anthropologues symboliques ont répondu à cette attaque en déclarant que le marxisme reflétait des hypothèses occidentales historiquement spécifiques sur les besoins matériels et économiques. De ce fait, elle ne peut pas être correctement appliquée aux sociétés non occidentales (Sahlins 1976 ; Spencer 1996 : 538).
Une autre attaque contre l’anthropologie symbolique est venue de l’écologie culturelle. Les écologistes culturels considéraient les anthropologues symboliques comme des « mentalistes à la tête floue, impliqués dans des envolées non scientifiques et invérifiables d’interprétation subjective » (Ortner 1984 : 134). En d’autres termes, l’anthropologie symbolique n’a pas tenté de mener ses recherches de manière à ce que d’autres chercheurs puissent reproduire leurs résultats. Le phénomène mental et l’interprétation symbolique, disaient-ils, étaient scientifiquement invérifiables. De plus, comme différents anthropologues pouvaient voir le même symbole de différentes manières, il a été attaqué comme étant trop subjectif.
Les anthropologues symboliques ont répondu aux écologistes culturels en affirmant que l’écologie culturelle était trop scientifique. Les écologistes culturels ignoraient le fait que la culture domine tout comportement humain, ils avaient donc perdu de vue ce que l’anthropologie avait établi auparavant (Ortner 1984 : 134).
Clifford Geertz (1926-2006)
Anthropologue culturel américain, grand rhétoricien et partisan de l’anthropologie symbolique et de l’anthropologie interprétative.
https://anthropology.ua.edu/theory/symbolic-and-interpretive-anthropologies/
https://www.berose.fr/rubrique815.html?lang=en