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// 2 décembre 1932 (Page 415-422 /992) //
Je t’ai parlé dans ma dernière lettre de la politique britannique en Inde qui a abouti à la mort des industries artisanales indiennes et à la conduite de l’artisan vers l’agriculture et le village. Cette surpression ou cette charge exercée (ce fardeau) sur la terre par un trop grand nombre de personnes qui n’ont pas d’autre occupation est, comme je l’ai dit, le grand problème de l’Inde. C’est pour cette raison, en grande partie, que l’Inde est pauvre. Si ces personnes pouvaient être détournées de la terre et se voir attribuer d’autres occupations productrices de richesses, non seulement elles ajouteraient à la richesse du pays, mais la pression sur la terre serait grandement soulagée, et même l’agriculture prospérerait.
On dit souvent que cette surpression foncière est due à la croissance de la population indienne, et pas tant à la politique britannique. Cet argument n’est pas correct. Il est vrai que la population de l’Inde a augmenté au cours des 100 dernières années, tout comme les populations de la plupart des autres pays. En Europe, en effet, l’augmentation proportionnelle, en particulier en Angleterre et en Belgique et en Hollande et en Allemagne, a été bien plus importante. La question de la croissance de la population d’un pays, ou du monde dans son ensemble, et comment la subvenir à ses besoins, et comment la limiter, si nécessaire, est très important. Je ne peux pas entrer ici, car cela pourrait confondre les autres questions. Mais je tiens à préciser que la véritable cause de la pression foncière en Inde est le manque d’occupations autres que l’agriculture, et non la croissance démographique. La population actuelle de l’Inde pourrait probablement être facilement absorbée et prospérer en Inde si d’autres professions et industries se présentaient. Il se peut que nous ayons plus tard à traiter la question de la croissance démographique.
Examinons maintenant quelques autres aspects de la politique britannique en Inde. Nous irons d’abord au village.
Je t’ai souvent écrit au sujet des panchayats de village de l’Inde, et comment ils ont persisté à travers l’invasion et le changement. Pas plus tard qu’en 1830, un gouverneur britannique en Inde, Sir Charles Metcalfe, décrivit les communautés villageoises comme suit:
«Les communautés villageoises sont de petites républiques ayant à peu près tout ce qu’elles veulent en elles-mêmes ; et presque indépendant des relations extérieures. Ils semblent durer là où rien d’autre ne dure. Cette union des communautés villageoises, chacune formant un petit État à part entière … est en grande partie propice à leur bonheur et à la jouissance d’une grande part de liberté et d’indépendance. »
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Cette description est très complémentaire de l’ancien système villageois. Nous avons une image d’une situation presque idyllique. Sans aucun doute, la quantité de liberté et d’indépendance locales dont jouissaient les villages était une bonne chose, et il y avait aussi d’autres bonnes caractéristiques. Mais il ne faut pas perdre de vue les défauts du système. Vivre une vie de village autosuffisante coupée du reste du monde n’était pas propice au progrès en quoi que ce soit. La croissance et le progrès consistent en une coopération entre des unités plus grandes et plus grandes. Plus une personne ou un groupe se tient à lui-même ou à lui-même, plus il y a de danger qu’il devienne égocentrique, égoïste et borné. Les villageois, comparés aux citadins, sont souvent bornés et superstitieux. Les communautés villageoises, avec tous leurs bons points, ne pouvaient donc pas être des centres de progrès. Ils étaient plutôt primitifs et arriérés. L’artisanat et l’industrie prospèrent principalement dans les villes. Bien sûr, il y avait un grand nombre de tisserands répartis dans les villages.
La vraie raison pour laquelle les communautés villageoises vivaient leurs vies séparées, sans beaucoup de contacts les unes avec les autres, était le manque de moyens de communication. Il y avait peu de bonnes routes reliant les villages. C’est, en effet, ce manque de bonnes routes qui a rendu assez difficile pour le gouvernement central du pays d’intervenir trop dans les affaires du village. Les villes et villages sur les rives ou à proximité de rivières de bonne taille pouvaient communiquer par bateau, mais il n’y avait pas beaucoup de rivières qui pouvaient être utilisées de cette manière. Ce manque de communication aisée a également entravé le commerce intérieur.
La Compagnie des Indes orientales, pendant de nombreuses années, n’était intéressée qu’à gagner de l’argent et à verser des dividendes à ses actionnaires. Ils ont dépensé très peu pour les routes, et rien du tout pour l’éducation et l’assainissement, les hôpitaux, etc. Mais plus tard, lorsque les Britanniques ont commencé à se concentrer sur l’achat de matières premières et la vente de produits mécaniques britanniques, une politique différente en matière de communications a été adoptée. Sur la côte maritime de l’Inde, de nouvelles villes ont vu le jour pour servir le commerce extérieur croissant. Ces villes – comme Bombay, Calcutta, Madras et plus tard Karachi – collectaient des matières premières, comme le coton, etc., pour les expédier à l’étranger, et recevaient des machines étrangères, en particulier d’Angleterre, pour les distribuer et les vendre en Inde. Ces nouvelles villes étaient très différentes des grandes villes industrielles qui se développaient dans l’Ouest, comme Liverpool et Manchester et Birmingham et Sheffield. Les villes européennes étaient des centres de fabrication, avec de grandes usines fabriquant des marchandises, et des ports pour l’expédition de ces marchandises. Les nouvelles villes indiennes n’ont rien produit. Ils n’étaient que des dépôts pour le commerce extérieur et des symboles de la domination étrangère.
Maintenant, je vous ai dit qu’en raison de la politique britannique, l’Inde devenait de plus en plus rurale et les gens quittaient les villes pour aller au village et à la terre. Malgré cela, et sans affecter ce processus, ces nouvelles villes se sont développées sur le littoral. Ils ont grandi aux dépens des petites villes et des villages, et non aux dépens des villages. Le processus général de ruralisation s’est poursuivi.
Ces nouvelles villes du littoral devaient être reliées à l’intérieur pour pouvoir aider à la collecte de matières premières et à la distribution de marchandises étrangères. Certaines autres villes ont également grandi en tant que capitales ou centres administratifs de provinces. Le besoin de bonnes communications est donc devenu urgent. Des routes ont été construites et plus tard des chemins de fer. Le premier chemin de fer a été construit à Bombay en 1863.
Les anciennes communautés villageoises ont eu du mal à s’adapter aux conditions changeantes produites par la destruction des industries indiennes. Mais quand plus de bonnes routes et voies ferrées sont venues et se sont répandues dans tout le pays, l’ancien système villageois, qui avait survécu pendant si longtemps, s’est enfin rompu et a pris fin. La petite république villageoise n’a pas pu rester coupée du monde quand le monde est venu frapper à sa porte. Le prix des articles dans un village affectait immédiatement les prix dans un autre, car les articles pouvaient être expédiés facilement d’un village à l’autre. En effet, à mesure que les communications mondiales se développaient, le prix du blé au Canada ou aux États-Unis d’Amérique affecterait le prix du blé indien. Ainsi, le système villageois indien a été entraîné, par la force des événements, dans le cercle des prix mondiaux.
L’ancien ordre économique du village s’est effondré et, au grand étonnement du paysan, un nouvel ordre lui a été imposé. Au lieu de cultiver de la nourriture et d’autres produits pour le marché de son village, il a commencé à cultiver pour le marché mondial. Il a été pris dans le tourbillon de la production et des prix mondiaux, et il a sombré de plus en plus bas. Auparavant, il y avait eu des famines en Inde lorsqu’une récolte avait échoué, et il n’y avait rien sur quoi se rabattre, ni aucun moyen convenable d’obtenir de la nourriture dans d’autres parties du pays. Il y avait des famines de nourriture. Mais maintenant, une chose étrange s’est produite. Les gens mourraient de faim au milieu de l’abondance ou lorsque la nourriture était disponible. Même si la nourriture n’était pas disponible localement, elle pourrait être apportée d’ailleurs par train et par d’autres moyens rapides. La nourriture était là, mais il n’y avait pas d’argent pour l’acheter. Ainsi, il y eut des famines d’argent et non de nourriture. Et, plus étrange encore, parfois l’abondance même d’une moisson entraînait la misère dans son sillage pour la paysannerie, comme on l’a vu au cours des trois dernières années de dépression.
Ainsi, l’ancien système villageois a pris fin et le panchayat a cessé d’exister. Nous n’avons pas besoin d’exprimer de grands regrets à ce sujet, car le système a survécu à son temps et ne s’adapte pas aux conditions modernes.
Mais là encore, il a éclaté sans aucune renaissance d’un nouveau système villageois en accord avec ces conditions. Ce travail de reconstruction et de renaissance reste encore à faire par nous.
Nous avons jusqu’ici considéré les résultats indirects de la politique britannique sur la terre et le paysan. Examinons maintenant quelle était la politique foncière réelle de la Compagnie des Indes orientales, c’est-à-dire la politique qui affectait directement le paysan et tout ce qui était lié à la terre. C’est une affaire compliquée et plutôt ennuyeuse, j’en ai peur. Mais notre pays regorge de ces pauvres cultivateurs, et nous devrions faire des efforts pour comprendre ce qui les afflige, et comment nous pouvons les servir et améliorer leur sort.
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Nous entendons parler des propriétaires ou ses conseillers et de leurs locataires ; et il existe de nombreux types de locataires; et il y a des sous-locataires, c’est-à-dire des locataires de locataires. Je ne vais pas vous emmener dans les subtilités de tout cela. D’une manière générale, les féodaux sont aujourd’hui des intermédiaires, c’est-à-dire qu’ils se tiennent entre le pratiquant et l’État. Le cultivateur est leur locataire, et il leur paie un loyer, ou une sorte de taxe, pour l’utilisation de la terre, qui est censée appartenir au zamindar. Sur cette rente, le zamindar paie une partie comme revenu foncier à l’État, comme impôt sur sa terre. Ainsi, le produit de la terre est divisé en trois parties ; une partie va au zamindar, une autre à l’Etat, et la troisième reste au locataire-cultivateur. N’imaginez pas que ces parties sont égales. Le cultivateur travaille sur la terre, et c’est grâce à son travail, au labour et aux semailles et à des dizaines d’autres activités, que la terre produit n’importe quoi. Il a évidemment droit aux fruits de son labeur. L’État, en tant que représentant de la société dans son ensemble, a des fonctions importantes à remplir dans l’intérêt de tous. Ainsi, il doit éduquer tous les enfants, construire de bonnes routes et autres moyens de communication, avoir des hôpitaux et des services sanitaires, des parcs et des musées, et un grand nombre d’autres choses. Pour cela, il faut de l’argent, et il est juste qu’il prenne une part du produit de la terre. Quelle devrait être cette part est une autre question. Ce que le cultivateur donne à l’Etat lui revient réellement, ou devrait lui revenir, sous forme de services : routes, éducation, assainissement, etc. Actuellement, l’Etat indien est représenté par un gouvernement étranger, et nous avons donc tendance à ne pas aimer l’État. Mais dans un pays bien organisé et libre, l’État est le peuple.
Nous avons donc écoulé deux parties du produit de la terre, l’une allant au cultivateur et l’autre à l’État. Une troisième partie, comme nous l’avons vu, va au zamindar ou intermédiaire. Que fait-il pour l’obtenir ou le mériter ? Rien du tout, ou pratiquement rien. Il prend juste une grande part dans le produit – sa rente – sans participer en aucune façon au travail de production. Il devient ainsi une cinquième roue dans la voiture – non seulement inutile, mais une charge réelle et un fardeau pour la terre. Et naturellement, la personne qui souffre le plus de ce fardeau inutile est le pratiquant, qui doit lui donner une partie de ses gains. C’est pour cette raison que beaucoup de gens pensent que le propriétaire ou le conseil est un intermédiaire totalement inutile, et que le système féodal est mauvais et devrait être changé pour que l’homme du milieu disparaisse. À l’heure actuelle, nous avons ce système de féodal principalement dans trois provinces de l’Inde : le Bengale, le Bihar et les Provinces-Unies.
Dans les autres provinces, les cultivateurs paysans paient généralement leurs revenus fonciers directement à l’Etat et il n’y a pas d’intermédiaires. Ces gens sont parfois appelés propriétaires paysans ; parfois, comme au Pendjab, on les appelle féodal, mais ils sont différents des grands féodaux des Provinces-Unies et du Bengale et du Bihar.
Après cette longue explication, je veux vous dire que ce système féodal qui fleurit au Bengale, au Bihar et aux Provinces-Unies, et dont nous entendons tant parler de nos jours, est tout à fait nouveau en Inde. C’est une création britannique. Cela n’existait pas avant leur arrivée.
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Dans les temps anciens, il n’y avait pas de tels féodaux propriétaires terriens ou intermédiaires. Les cultivateurs ont donné une partie de leur production directement à l’Etat. Parfois, le panchayat du village agissait au nom de tous les cultivateurs du village. À l’époque d’Akbar, son célèbre ministre des Finances, Raja Todar Mal, a fait une étude très minutieuse des terres. Le gouvernement ou l’État prenait un tiers des produits au cultivateur, qui pouvait, s’il le souhaitait, payer en espèces. Dans l’ensemble, les taxes n’étaient pas lourdes et elles augmentaient très progressivement. Puis vint l’effondrement de l’empire moghol. Le gouvernement central s’est affaibli et n’a pas pu percevoir correctement ses impôts. Un nouveau mode de collecte est alors apparu. Les percepteurs d’impôts étaient nommés, non pas sur salaire, mais comme agents qui pouvaient garder un dixième des collections pour eux-mêmes. On les appelait des fermiers à revenus, ou parfois des propriétaires ou ses conseillers, mais rappelez-vous que ces mots ne signifiaient pas ce qu’ils signifient aujourd’hui.
Au fur et à mesure que le gouvernement central se dégradait, le système devenait de pire en pire. Il en est même arrivé à cela, que des enchères avaient lieu pour la production de revenus d’une région, et le plus offrant l’a obtenu. Cela signifiait que l’homme qui avait obtenu le poste avait les mains libres pour extorquer autant qu’il le pouvait au malheureux pratiquant, et il utilisait cette liberté au maximum. Peu à peu, ces agriculteurs à revenus ont eu tendance à devenir héréditaires car le gouvernement était trop faible pour les éliminer.
En fait, le premier soi-disant titre juridique de la Compagnie des Indes orientales au Bengale était celui d’agriculteur à revenus au nom de l’empereur Moghal. Ce fut la concession du Diwani à la Compagnie en 1765. La Compagnie devint ainsi une sorte de Diwan de l’Empereur Moghal à Delhi. Mais tout cela était de la fiction. Après Plassey, en 1757, les Britanniques étaient prédominants au Bengale, et le pauvre empereur moghol n’avait que peu ou pas de pouvoir nulle part.
La Compagnie des Indes orientales et ses dirigeants étaient terriblement avides. Comme je vous l’ai dit, ils ont vidé le trésor du Bengale et mis la main violente sur l’argent partout où ils peuvent le trouver. Ils ont essayé de presser le Bengale et le Bihar et d’extraire le maximum de revenus fonciers. Ils ont créé de plus petits agriculteurs à revenus et ils ont augmenté la demande de revenus de la manière la plus exorbitante. Les revenus fonciers ont été doublés en peu de temps et collectés sans pitié, toute personne ne payant pas ponctuellement étant avérée. Les fermiers, à leur tournée, étaient cruels et rapaces envers les cultivateurs, qui étaient loués en rack et expulsés de leurs exploitations. Moins de douze ans après Plassey, quatre ans après l’octroi du Diwani, la politique de la Compagnie des Indes orientales, ajoutée au manque de pluie, provoqua une terrible famine au Bengale et au Bihar, où un tiers de la population entière périt.
Je t’ai fait allusion à cette famine de 1769-1770 dans une lettre précédente et vous ai dit que, malgré cela, la Compagnie des Indes orientales percevait la totalité des revenus. Les dirigeants de la société méritent une mention spéciale pour leur remarquable efficacité. Des hommes, des femmes et des enfants sont morts par dizaines de millions, mais ils ont pu extorquer de l’argent même sur les cadavres, de sorte que de gros dividendes pourraient être versés aux hommes riches en Angleterre.
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Les choses durèrent donc encore vingt ans ou plus et, malgré la famine, la Compagnie des Indes orientales continua d’extorquer de l’argent et la belle province du Bengale fut ruinée. Même les gros fermiers à revenus étaient réduits à la mendicité, et de celle-ci on peut imaginer quel était l’état du misérable cultivateur. Les choses allaient si mal que la Compagnie des Indes orientales s’est réveillée et a tenté d’y remédier. Le gouverneur général de l’époque, Lord Cornwallis, lui-même un grand propriétaire en Angleterre, voulait créer des propriétaires à la mode britannique en Inde. Les fermiers à revenus se comportaient depuis quelque temps comme des propriétaires terriens. Cornwallis est venu à un règlement avec eux et les a traités comme tels. Le résultat fut que, pour la première fois, l’Inde obtint ce nouveau type d’intermédiaire, et les cultivateurs furent réduits à la position de simples locataires. Les Britanniques traitaient directement avec ces propriétaires terriens ou féodaux, et les laissaient faire ce qu’ils voulaient de leurs locataires. Il n’y avait aucune protection d’aucune sorte pour le pauvre locataire contre la rapacité du propriétaire.
Ce règlement que Cornwallis a fait avec les féodaux du Bengale et du Bihar en 1793 est appelé le «règlement permanent». Le mot «règlement» signifie la fixation du montant des revenus fonciers à payer par chaque propriétaire au gouvernement. Pour le Bengale et le Bihar, cela a été fixé de façon permanente. Il ne devait y avoir aucun changement. Plus tard, alors que la domination britannique s’étendait dans le nord-ouest à Oudh et Agra, la politique britannique a été modifiée. Ils avaient des établissements temporaires avec des féodaux, pas permanents comme au Bengale. Chaque établissement temporaire était révisé périodiquement, généralement tous les trente ans, et la somme à payer au titre des revenus fonciers était de nouveau fixée. Habituellement, il était amélioré à chaque colonie.
Dans le sud, à Madras et aux alentours, le système féodal n’a pas prévalu. Il y avait là-bas des propriétaires paysans, et la Compagnie des Indes orientales s’installa donc directement avec les paysans. Mais là, et partout, une avidité insatiable obligea les officiers de la Compagnie à fixer les revenus fonciers à un chiffre très élevé, et cela fut cruellement extorqué. En cas de non-paiement, il y a eu expulsion immédiate, mais où aller le pauvre homme ? En raison de la surpression foncière, il y a toujours eu une demande en ce sens ; il y avait toujours des gens affamés qui étaient prêts à l’accepter à toutes les conditions. Souvent, il y avait des troubles et des émeutes agraires alors que même le paysan qui souffrait depuis longtemps ne pouvait plus supporter.
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Vers le milieu du XIXe siècle, une autre tyrannie a éclaté au Bengale. Certains Anglais se sont établis comme propriétaires fonciers pour faire le commerce de l’indigo. Ils ont conclu des termes très durs avec leurs locataires au sujet de la culture de l’indigo. Les locataires ont été contraints de cultiver l’indigo dans une certaine partie de leurs propriétés, puis ont dû le vendre à un taux fixe aux propriétaires ou planteurs anglais, comme on les appelait. Ce système s’appelle le système de plantation. Les conditions imposées aux locataires étaient si dures qu’il leur était très difficile de les remplir. Le gouvernement britannique est alors venu au secours des planteurs et a adopté des lois spéciales pour forcer les pauvres locataires à cultiver l’indigo selon ces conditions. Par ces lois, avec leurs châtiments, les locataires de ces plantations sont devenus des serfs et des esclaves des planteurs à certains égards. Ils étaient terrorisés par les agents des usines d’indigo, car ces agents anglais ou indiens se sentaient tout à fait en sécurité avec la protection du gouvernement. Souvent, lorsque le prix de l’indigo chutait, il était beaucoup plus rentable pour le cultivateur de cultiver autre chose, comme le riz, mais il n’était pas autorisé à le faire. Il y avait beaucoup d’ennuis et de misère pour le cultivateur, et enfin, exaspéré au-delà de toute mesure, le ver se retourna. La paysannerie s’est soulevée contre les planteurs et a mis à sac une usine. Ils ont été ramenés à la soumission.
J’ai essayé dans cette lettre de vous donner – assez longuement, j’en ai peur – un tableau des conditions agraires au dix-neuvième siècle. J’ai essayé d’expliquer comment le sort du paysan indien ne cessait de s’aggraver ; comment il a été exploité par tous ceux qui sont entrés en contact avec lui, par le collecteur d’impôts, le propriétaire, la bania, le planteur et son agent, et par la plus grande bania de toutes, le gouvernement britannique, agissant soit par l’intermédiaire de la Compagnie des Indes orientales ou directement. Car à la base de toute cette exploitation se trouve la politique délibérément poursuivie par les Britanniques en Inde. La destruction des industries artisanales sans effort pour les remplacer par d’autres types d’industries; la conduite de l’artisan au chômage vers le village et la surpression qui en résulte sur la terre; bailleur; le système de plantation; de lourdes taxes foncières entraînant des loyers exorbitants, cruellement perçus; le forçage du paysan au prêteur bania, dont il n’échappa jamais à la poigne de fer; d’innombrables éjections de la terre pour incapacité à payer le loyer ou les revenus à temps; et, par-dessus tout, le terrorisme perpétuel de policier et de collecteur d’impôts et d’agent de propriétaire et d’agent d’usine, qui a presque détruit tout l’esprit et toute l’âme qu’il possédait. Quel pourrait être le résultat de tout cela, sinon une tragédie inévitable et une terrible catastrophe?
De terribles famines ont frappé des millions de personnes. Et, étrange à dire, même lorsque la nourriture manquait et que les gens en avaient faim, le blé et les autres céréales vivrières étaient exportés vers des pays étrangers au profit des riches commerçants. Mais la vraie tragédie n’était pas le manque de nourriture, car la nourriture pouvait être acheminée par chemin de fer depuis d’autres régions du pays, mais le manque de moyens pour l’acheter. En 1861, il y eut une grande famine dans le nord de l’Inde, en particulier dans notre province, et il est indiqué que plus de 81/2 pour cent de la population de la zone touchée est morte. Quinze ans plus tard, en 1876, et pendant deux ans, il y eut une autre terrible famine dans le nord et le centre de l’Inde ainsi que dans le sud de l’Inde. Les Provinces-Unies étaient à nouveau les pires victimes, ainsi que les Provinces centrales et une partie du Pendjab. Environ 10 millions de personnes sont mortes ! Encore une fois, vingt ans plus tard, en 1896, plus ou moins dans cette même région malheureuse, il y eut une autre famine, plus terrible que toute autre connue dans l’histoire de l’Inde. Cette affreuse visite a abaissé le nord et le centre de l’Inde et l’a complètement écrasée. En 1900, il y eut encore une autre famine.
Dans un bref paragraphe, je t’ai parlé de quatre grandes famines en quarante ans. Je ne peux pas te dire, et tu ne peux pas t’en rendre compte, les terribles souffrances et l’horreur que renferme cette sombre histoire. En effet, je ne suis pas sûr de vouloir que tu le réalises, car avec cette prise de conscience viendraient de la colère et une grande amertume, et je ne veux pas que tu sois amère à ton âge.
Tu as entendu parler de Florence Nightingale, la courageuse Anglaise qui a d’abord organisé des soins efficaces pour les blessés de guerre. Déjà en 1878, elle écrivait : « Le spectacle le plus triste à voir en Orient – voire, probablement dans le monde – est le paysan de notre Empire d’Orient. » Elle a évoqué les «conséquences de nos lois» produisant dans «le pays le plus fertile du monde, une semi-famine chronique et grinçante dans de nombreux endroits où ce qu’on appelle la famine n’existe pas».
Oui, il peut y avoir peu de vues plus tristes que les yeux enfoncés de notre kisdne (kisdé) avec le regard traqué et désespéré en eux. Quel fardeau notre paysannerie a porté ces nombreuses années ! Et n’oublions pas que nous, qui avons un peu prospéré, avons fait partie de ce fardeau. Nous tous, étrangers et indiens, avons cherché à exploiter ce kisan qui souffre depuis longtemps et sommes montés sur son dos. Est-ce surprenant que son dos se brise ?
Mais, enfin, il y eut une lueur d’espoir pour lui, un murmure de temps meilleurs et de fardeaux plus légers. Un petit homme est venu qui l’a regardé droit dans les yeux, et au fond de son cœur rétréci, et a senti sa longue agonie. Et il y avait de la magie dans ce regard, et un feu dans son toucher, et dans sa voix il y avait de la compréhension et un amour et une fidélité ardents et abondants jusqu’à la mort. Et quand le paysan et l’ouvrier et tous ceux qui étaient abattus le virent et l’entendirent, leurs cœurs morts se réveillèrent et se réjouirent, et un étrange espoir monta en eux, et ils crièrent de joie : « Mahatma Gandhi ki jai, » et ils se préparèrent à sortir de leur vallée de souffrance. Mais la vieille machine qui les avait écrasés depuis si longtemps ne les laissait pas partir facilement. Il bougea à nouveau et produisit de nouvelles armes, de nouvelles lois et ordonnances, pour les écraser, de nouvelles chaînes pour les lier. Et puis? – cela ne fait pas partie de mon histoire ou de mon histoire. Cela fait encore partie de demain, et quand demain deviendra aujourd’hui, nous le saurons. Mais qui doute ?