La révolte pacifique et non-coopération sous la direction de Gandhi 
Le 1er décembre 1919 est le jour de la publication de l’idée de résistance négative du Mahatma Gandhi (1869 – 1948), appelé Hertel. Hertel était une sorte de grève générale et de protestation au cours de laquelle tous les magasins et marchés ont dû être fermés et les employés des bureaux gouvernementaux et non gouvernementaux et des entreprises ont refusé d’être présents au travail. Le premier Hertel, qui était une lutte contre la loi de la répression générale, a surpris tout le monde, même Gandhi lui-même, en raison de l’acceptation et de la solidarité du peuple, car jusqu’à ce jour, personne ne croyait que les hindous et les musulmans en Inde étaient si disposés à travailler ensemble sincèrement pour lutter pour leur pays.
Lettre de Gandhi à Léon Tolstoï : « La résistance passive doit et peut réussir là où la force brutale ne peut qu’échouer. »
NEHRU-Un « autre » regard sur l’Histoire du Monde lettre N° 160
160 – L’inde suit Gandhi
L’Inde a donc attendu après la guerre ; plein de ressentiment, plutôt agressif, pas très optimiste, mais toujours en attente. En quelques mois, les premiers fruits de la nouvelle politique britannique, si attendue avec impatience, apparurent sous la forme d’une proposition de promulgation de lois spéciales pour contrôler le mouvement révolutionnaire. Au lieu de plus de liberté, il devait y avoir plus de répression. Ces projets de loi étaient fondés sur le rapport d’un comité et étaient connus sous le nom de Rowlatt Bills. Mais très vite, ils furent appelés les «Black Bills» dans tout le pays, et dénoncés partout et par tous les Indiens, même les plus modérés. Ils ont donné de grands pouvoirs au gouvernement et à la police pour arrêter, garder en prison sans procès ou tenir un procès secret de toute personne qu’ils désapprouvaient ou soupçonnaient. Une description célèbre de ces projets de loi à l’époque était : non avocat, non règle, non raison. Au fur et à mesure que le tollé contre les Bills gagnait en volume, un nouveau facteur apparut, un petit nuage à l’horizon politique qui grandit et se répandit rapidement jusqu’à couvrir le ciel indien.
Mais cette voix était en quelque sorte différente des autres. C’était calme et bas, et pourtant on pouvait l’entendre au-dessus des cris de la multitude ; il était doux, aimable et écœurant, et pourtant il semblait y avoir de l’acier caché quelque part en lui ; c’était courtois et plein d’attrait, et pourtant il y avait quelque chose de sinistre et d’effrayant en lui ; chaque mot utilisé était plein de sens et semblait porter un sérieux mortel. Derrière le langage de la paix et de l’amitié, il y avait le pouvoir et l’ombre tremblante de l’action et la détermination de ne pas se soumettre à un mal. Nous connaissons cette voix maintenant ; nous l’avons entendu assez souvent au cours des quatorze dernières années. Mais c’était nouveau pour nous en février et mars 1919 ; nous ne savions pas trop quoi en penser, mais nous étions ravis. C’était quelque chose de très différent de notre politique bruyante de condamnation et rien d’autre, de longs discours se terminant toujours par les mêmes résolutions de protestation futiles et inefficaces que personne ne prenait très au sérieux. C’était la politique de l’action, pas du discours.
Comme d’habitude avec lui, Gandhi envoya un appel courtois et un avertissement au vice-roi. Quand il a vu que le gouvernement britannique était déterminé à adopter la loi malgré l’opposition d’une Inde unie, il a appelé à une journée de deuil dans toute l’Inde, à une hartal, à un arrêt des affaires et à des réunions le premier dimanche après là Les projets de loi sont devenus loi. C’était pour inaugurer le mouvement Satyagraha et c’est ainsi que le dimanche 6 avril 1919 fut célébré comme le jour Satyagraha dans tout le pays, dans la ville et le village. C’était la première manifestation de ce genre à l’échelle de l’Inde, et c’était une manifestation merveilleusement impressionnante, à laquelle toutes sortes de personnes et de communautés se sont jointes. Ceux d’entre nous qui avaient travaillé pour ce hartal ont été étonnés de son succès. Il nous avait été possible d’approcher un nombre limité de personnes dans les villes, mais un esprit nouveau était dans l’air et le message a réussi à atteindre les villages les plus reculés de notre immense pays. Pour la première fois, le villageois ainsi que l’ouvrier de la ville ont participé à une manifestation politique à grande échelle.
Une semaine avant le 6 avril, Delhi, se trompant sur la date, avait observé le hartal le dimanche précédent, le 31 mars. C’étaient des jours d’une incroyable camaraderie et de bonne volonté parmi les hindous et les musulmans de Delhi, et le spectacle remarquable a été observé. Swami Shraddhanand, un grand leader de l’Arya-Samaj, s’adressant à un immense public dans la célèbre mosquée « Jama Masjid » de Delhi. Le 31 mars, la police et l’armée ont tenté de disperser les foules dans les rues et leur ont tiré dessus, tuant quelques personnes. Swami Shraddhanand, grand et majestueux dans son habit de sanyasin, face à la poitrine nue et au regard impassible, les baïonnettes des Gurkhas dans le Chandni Chowk. Il leur a survécu, et l’Inde a été ravie par l’incident ; mais la tragédie est que moins de huit ans plus tard, il a été poignardé à mort par un fanatique musulman alors qu’il était couché sur son lit de malade.
Les événements ont marché rapidement après ce jour de Satyagraha le 6 avril. Il y a eu des troubles à Amritsar le 10 avril, lorsqu’une foule non armée et tête nue, pleurant l’arrestation de ses dirigeants, les Drs. Kitchlew et Satyapal, ont été abattus par les militaires et beaucoup ont été tués ; il a alors pris sa folle vengeance en tuant cinq ou six Anglais innocents, assis dans leurs bureaux et brûlant leurs bâtiments bancaires. Et puis un rideau a semblé tomber sur le Pendjab. Il a été coupé du reste de l’Inde par une censure rigide ; presque aucune nouvelle n’est venue et il était très difficile pour les gens d’entrer ou de sortir de la province. Il y a eu la loi martiale là-bas, et l’agonie a continué pendant de nombreux mois. Lentement, après des semaines et des mois de suspens angoissé, le rideau se leva et l’horrible vérité fut connue.
Je ne te raconterai pas ici les horreurs de la période de la loi martiale au Pendjab. Tout le monde connaît le massacre qui a eu lieu le 13 avril 1922 dans le Jallianwala Bagh à Amritsar, lorsque des milliers de personnes sont tombées mortes et blessées, dans ce piège de la mort auquel il n’était pas possible d’échapper. Le mot même «Amritsar» est devenu synonyme de massacre. Aussi mauvais que cela fût, il y avait d’autres actes encore plus honteux dans tout le Pendjab.
Il est difficile de pardonner toute cette barbarie et cet effroi même après tant d’années, et pourtant il n’est pas difficile de le comprendre. Les Britanniques en Inde, de par la nature même de leur domination, ont toujours le sentiment de vivre au bord d’un volcan. Ils ont rarement compris ou essayé de comprendre l’esprit ou le cœur de l’Inde. Ils ont vécu leur vie séparément, en s’appuyant sur leur organisation vaste et complexe et sur la force qui la sous-tend. Mais derrière toute leur confiance, il y a toujours une peur de l’inconnu, et l’Inde, malgré un siècle et demi de règne, est pour eux une terre inconnue. Les souvenirs de la révolte de 1857 sont encore frais dans leur esprit, et ils ont l’impression de vivre dans un pays étrange et hostile qui pourrait à tout moment se retourner contre eux et les déchirer. Tel est leur contexte général. Lorsqu’ils virent monter dans le pays un grand mouvement hostile à eux, leurs craintes grandirent. Lorsque la nouvelle des actes sanglants qui ont eu lieu à Amritsar le 10 avril est parvenue aux hauts fonctionnaires du Pendjab à Lahore, leur courage a complètement échoué. Ils pensaient qu’il s’agissait d’une autre révolte sanglante à grande échelle, comme celle de 1857, et que la vie de tous les Anglais était en danger. Ils ont vu du rouge et ils ont décidé de semer la terreur. Jallianwala Bagh et la loi martiale et tout ce qui a suivi étaient les conséquences de cette attitude d’esprit.
On peut comprendre, bien que l’on ne puisse pas excuser, une personne effrayée se conduisant mal, même s’il n’y avait aucune raison réelle à sa peur. Mais ce qui a étonné et irrité encore plus l’Inde, c’était la justification méprisante de l’acte de plusieurs mois après par le général Dyer, qui avait été responsable du tir sur Amritsar, et de sa barbare négligence ultérieure envers les milliers de blessés. «Ce ne sont pas mes affaires», avait-il dit. Certaines personnes en Angleterre et le gouvernement ont légèrement critiqué Dyer, mais l’attitude générale de la classe dirigeante britannique a été affichée dans un débat à la Chambre des Lords au cours duquel des éloges ont été adressés à lui. Tout cela alimenta les flammes de la colère en Inde et une grande amertume s’éleva dans tout le pays à cause des torts du Pendjab. Des commissions d’enquête avaient été désignées à la fois par le gouvernement et le Congrès pour découvrir ce qui s’était réellement passé au Pendjab. Le pays attendait leur rapport.
Depuis cette année, le 13 avril a été une fête nationale pour l’Inde et les huit jours du 6 au 13 avril, la semaine nationale. Jallianwala Bagh est désormais un lieu de pèlerinage politique. C’est un jardin joliment aménagé maintenant, et une grande partie de l’horreur ancienne a disparu. Mais le souvenir persiste. Cette année-là, en décembre 1919, par une curieuse coïncidence, le Congrès se tenait à Amritsar. Aucune grande décision n’a été prise par ce Congrès parce que le résultat des enquêtes était attendu, mais il était évident que le Congrès avait changé. Il y avait maintenant un caractère de masse à ce sujet et une nouvelle, et pour certains des anciens membres du Congrès, une vitalité inquiétante. Il y avait Lokamanya Tilak, plus intransigeant que jamais, assistant à son dernier Congrès, car il devait mourir avant la tenue du prochain. Il y avait Gandhi, populaire auprès de la foule, et qui ne faisait que commencer sa longue période de domination sur le Congrès et la politique indienne. Il y eut aussi au Congrès, tout droit sorti de prison, de nombreux dirigeants qui avaient été impliqués dans des affaires de conspiration monstrueuses pendant les jours de la loi martiale et condamnés à de longues peines d’emprisonnement, mais qui étaient maintenant amnistiés, et les célèbres les frères Ali venaient d’être libérés après de nombreuses années détentions.
L’année suivante, le Congrès a franchi le pas et a adopté le programme de non-coopération de Gandhi. Une session spéciale à Calcutta l’a adopté, et plus tard la session annuelle de Nagpur l’a confirmé. La méthode de lutte était parfaitement pacifique, non violente comme on l’appelait, et sa base était le refus d’aider le gouvernement dans son administration et son exploitation de l’Inde. Pour commencer, il devait y avoir un certain nombre de boycotts – des titres donnés par le gouvernement étranger, des fonctions officielles et autres, des tribunaux tant par les avocats que les justiciables, des écoles et collèges officiels, et des nouveaux conseils sous la Réformes Montagu-Chelmsford. Plus tard, les boycotts devaient s’étendre aux services civils et militaires et au paiement des impôts. Du côté constructif, l’accent a été mis sur le filage manuel et le Kadar, et sur les tribunaux d’arbitrage pour qu’ils se substituent aux tribunaux. Deux autres éléments les plus importants étaient l’unité hindou-musulmane et la suppression de l’intouchabilité parmi les hindous. Le Congrès a également changé sa constitution et est devenu un organe capable d’agir, et en même temps il s’est proposé pour une adhésion de masse.
Or maintenant, ce programme était totalement différent de ce que le Congrès avait fait jusqu’à présent ; en fait, c’était une chose tout à fait nouvelle dans le monde, car le Satyagraha en Afrique du Sud avait été très limité dans sa portée. Cela signifiait des sacrifices immédiats et lourds pour certaines personnes, comme les avocats, qui ont été appelés à abandonner leurs pratiques, et les étudiants à qui on a demandé de boycotter les collèges gouvernementaux. Il était difficile de le juger, car il n’y avait pas de normes de comparaison. Il n’est pas surprenant que les anciens et expérimentés dirigeants du Congrès aient hésité et aient été remplis de doute. Le plus grand d’entre eux, Lokamanya Tilak, était mort un peu avant cela. Parmi les autres dirigeants éminents du Congrès, un seul, Motilal Nehru, a soutenu Gandhi au début. Mais il n’y avait aucun doute sur l’humeur du membre du Congrès moyen, ou de l’homme de la rue, ou des masses. Gandhi les a emportés sur leurs pieds, les a presque hypnotisés, et avec des cris bruyants du Mahatma Gandhi ki jai, ils ont montré leur approbation du nouvel évangile de la non-coopération non violente. Les musulmans étaient aussi enthousiastes que les autres. En effet, le Comité Khalifat, sous la direction des frères Ali, avait adopté le programme avant même que le Congrès ne le fasse. Bientôt l’enthousiasme de masse et les premiers succès du mouvement y amenèrent la plupart des anciens dirigeants du Congrès.
Je ne peux pas examiner, dans ces lettres, les vertus et les défauts de ce mouvement roman ou la philosophie qui le sous-tend. Ce serait une question trop complexe, et peut-être que personne ne peut le faire de manière suffisamment satisfaisante à l’exception de l’auteur du mouvement, Gandhi. Pourtant, regardons-le du point de vue d’un étranger et essayons de comprendre pourquoi il s’est répandu si rapidement et avec succès. Je t’ai parlé de la pression économique sur les masses et de leur état de plus en plus grave sous l’exploitation étrangère et de la croissance du chômage parmi les classes moyennes. Quel a été le remède pour cela ? La croissance nationale a tourné les esprits vers la nécessité de la liberté politique. La liberté était non seulement nécessaire parce qu’il était dégradant d’être dépendant et asservi, non seulement parce que, comme Tilak l’avait dit, c’était notre droit de naissance et nous devons l’avoir, mais aussi pour alléger le fardeau de la pauvreté de notre peuple. Comment obtenir la liberté ? Évidemment, nous n’allions pas l’obtenir en restant tranquilles et en l’attendant. Il était également clair que les méthodes de simple protestation et de mendicité, que le Congrès avait jusqu’ici suivies avec plus ou moins de véhémence, n’étaient pas seulement indignes d’un peuple, mais aussi futiles et inefficaces. Jamais dans l’histoire de telles méthodes n’avaient réussi ni incité une classe dirigeante ou privilégiée à se séparer du pouvoir. L’histoire, en effet, nous a montré que les peuples et les classes asservis avaient gagné leur liberté par une rébellion et une insurrection violentes.
La rébellion armée semblait hors de question pour le peuple indien. Nous avons été désarmés et la plupart d’entre nous ne savions même pas comment utiliser les armes. En outre, dans une lutte de violence, le pouvoir organisé du gouvernement britannique, ou de tout État, était bien plus grand que tout ce qui pouvait être soulevé contre lui : les armées pouvaient se mutiner, mais les personnes non armées ne pouvaient pas se rebeller et affronter les forces armées. Le terrorisme individuel, en revanche, le meurtre à la bombe ou au pistolet d’officiers individuels était un credo de failli. C’était démoralisant pour le peuple, et il était ridicule de penser que cela pouvait ébranler un gouvernement puissamment organisé, aussi fort que cela puisse effrayer les individus. Comme je te l’ai dit, ce genre de violence individuelle a même été abandonné par les révolutionnaires russes. Que restait-il donc ? La Russie avait réussi sa révolution et établi une république ouvrière, et ses méthodes avaient été une action de masse remonté par le soutien de l’armée. Mais même en Russie, les Soviétiques avaient réussi à un moment où le pays et l’ancien gouvernement s’étaient simplement effondrés, à la suite de la guerre, et il ne restait plus grand-chose pour s’y opposer.
D’ailleurs, peu de gens en Inde connaissaient à cette époque la Russie ou le marxisme, ou même pensaient en termes d’ouvriers ou de paysans, donc toutes ces voies ne menaient nulle part, et il ne semblait y avoir aucun moyen de sortir des conditions intolérables d’une servitude dégradante. Les personnes sensibles se sentaient terriblement déprimées et impuissantes. Ce fut le moment où Gandhi présenta son programme de non-coopération. Comme le Sinn Fein en Irlande, il nous a appris à compter sur nous-mêmes et à développer nos propres forces, et c’était évidemment une méthode très efficace pour faire pression sur le gouvernement. Le gouvernement reposait très largement sur la coopération, voulue ou non, des Indiens eux-mêmes, et si cette coopération était retirée et les boycotts pratiqués, il était tout à fait possible, en théorie, de faire tomber toute la structure du gouvernement. Même si la non-coopération n’allait pas aussi loin, il ne faisait aucun doute qu’elle pourrait exercer une pression énorme sur le gouvernement et en même temps accroître la force du peuple. 
https://www.larousse.fr/encyclopedie/personnage/Mohandas_Karamchand_Gandhi/120779
https://library.oapen.org/bitstream/handle/20.500.12657/31366/630211.pdf?sequence=1&isAllowed=y Page 22/197]
https://nimareja.fr/un-autre-regard-sur-lhistoire-du-monde-ouverture-nehru/
https://nimareja.fr/160-inde-suit-gandhi/
https://www.huffingtonpost.fr/nicolas-bersihand/lettre-de-gandhi-a-leon-tolstoi_b_5690397.html