La foi radicale de Dorothy Day 
Qui était Dorothy Day ? 
Début de la vie 
Journaliste et Activiste 
« L’ouvrier catholique » 
Mort et héritage 
Dorothy Day a consacré une grande partie de sa vie au service de ses convictions socialistes et de sa foi d’adoption. Elle est décédée le 29 novembre 1980 à New York, à Maryhouse, l’une des maisons catholiques qu’elle avait aidé à établir. Le mouvement qu’elle a créé continue de prospérer à ce jour, avec plus de 200 communautés à travers les États-Unis et 28 autres communautés à l’étranger. Au fil des ans, l’histoire de la vie de Day a fait l’objet de nombreux livres et films. En 1996, Moira Kelly l’incarne dans le film Entertaining Angels : The Dorothy Day Story. Martin Sheen a dépeint son co-fondateur Catholic Worker, Peter Maurin, dans le film. Day a également fait l’objet du documentaire de 2006 Dorothy Day : Don’t Call Me a Saint. Malgré le titre de ce documentaire, de nombreuses personnes ont proposé que Day soit nommée sainte pour son activisme social et son engagement envers sa foi. En 2015, le pape François l’a désignée comme l’un des « quatre grands Américains », avec Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr. et Thomas Merton.
La foi radicale de Dorothy Day 
La vie et l’héritage de l’écrivain et activiste catholique, dont certains espèrent qu’il deviendra un saint.
Le Federal Bureau of Investigation ne savait pas quoi faire à propos de Dorothy Day. C’était en 1941 et le réalisateur J. Edgar Hoover était préoccupé par le communisme de Day, parfois le socialisme et l’anarchisme de tous les temps. Après des mois d’enquête – entrevues avec ses associés connus, obtention de son dossier de conduite et de ses statistiques d’état civil, collecte de ses clips dans les morgues des journaux et examen de la première de ses autobiographies, « From Union Square to Rome » (« un récit intéressant et courant de la vie de l’auteur ») – le FBI a décidé que le sujet du dossier du Bureau 100-2403-1 n’aurait pas besoin d’être détenu en cas d’urgence nationale. Day aurait été en désaccord avec eux : non pas parce qu’elle se sentait dangereuse, mais parce qu’elle savait que la nation était déjà dans une situation d’urgence, et ce depuis un certain temps.
L’urgence était la pauvreté, et Day en avait été alarmé toute sa vie. Elle l’a rencontré pour la première fois dans les bidonvilles de Chicago, où elle a vécu pendant son adolescence, et elle l’a vu tout autour d’elle à New York, où elle a déménagé après avoir abandonné l’université et a vécu pendant plus de six décennies. Même avant la Grande Dépression, Day avait été sensible au sort des pauvres, une sensibilité qui a finalement façonné sa vocation. A trente ans, elle se convertit au catholicisme. Dans les années qui ont suivi, elle a lancé un journal radical et a commencé à ouvrir ce qu’elle appelait des « maisons d’accueil » pour ceux qui avaient besoin de quelque chose à manger et d’un logement.
Finalement, le mouvement des travailleurs catholiques de Day servirait les pauvres dans plus de deux cents communautés. Sous sa direction, il développerait également un programme politique curieusement dichotomique, prenant des positions prophétiques contre la ségrégation raciale, la guerre nucléaire, la conscription et les conflits armés dans le monde, tout en s’opposant à l’avortement, au contrôle des naissances et à l’État-providence. Cette dichotomie semble particulièrement frappante aujourd’hui, alors que les croyances de la plupart des gens sont mieux conditionnées par l’affiliation partisane. Mais au moment de sa mort, en 1980, Day était devenue l’un des penseurs les plus éminents de la gauche et des acteurs de la droite. Au cours de sa vie, ce sont les laïcs – dont Dwight Macdonald, dans un profil en deux parties publié dans ce magazine, en 1952 – qui ont qualifié Day de saint. Maintenant, cependant, la cause de sa sainteté progresse officiellement au sein de l’Église catholique,
Elle ne savait pas si elle avait peur de Dieu ou du sol, mais les cauchemars de Dorothy Day dans son enfance comportaient un bruit qui devenait de plus en plus fort jusqu’à ce qu’elle se réveille en sueur et terrifiée. Elle était née à New York, en 1897, mais sa famille a déménagé en Californie en 1904, et ils vivaient à Oakland deux ans plus tard, lorsque le tremblement de terre de San Francisco a frappé. Cette tragédie a changé la vie de Day de deux manières. Premièrement, cela affirmait ses peurs préexistantes d’anéantissement, tout en suscitant en elle une théorie de la miséricorde basée sur les assurances nocturnes de sa mère et la réponse plus large de la collectivité et de la charité. Pourquoi, se demandait-elle, la communauté ne pouvait-elle pas s’occuper si généreusement de tous ses membres le reste du temps ?
Le deuxième changement était plus pragmatique : son père, John, John et Grace, sa femme, s’étaient mariés dans une église, mais ils n’avaient jamais emmené leurs enfants au culte. Même ainsi, Dorothy, leur deuxième fille, était une enfant pieuse qui lisait les Écritures aussi voracement que les romans et regardait avec intérêt ses amis et leurs familles prier. À douze ans, elle a demandé à être baptisée dans une église épiscopale voisine ; au lycée, elle a appris le grec et a exercé ses compétences en traduction sur le Nouveau Testament. Elle a essayé d’obtenir une bourse à l’Université de l’Illinois, où elle s’est inscrite peu de temps après que le socialiste Eugene Debs a obtenu près d’un million de voix lors de l’élection présidentielle de 1912. Comme beaucoup d’autres étudiants, elle a été attirée par le Socialiste Club de l’université, où elle a entendu une conférence de Rose Pastor Stokes, une féministe qui a ensuite aidé à fonder le Parti communiste d’Amérique.
écrits pour tous les médias radicaux de la ville, Day s’est amusé avec les marxistes, a été arrêté pour avoir fait du piquetage à la Maison Blanche avec les suffragistes et a pris un billy club dans les côtes lors d’une émeute anti-guerre. « Bohemian » ne commence pas à décrire la vie de Day à cette époque. Sa consommation d’alcool était légendaire, même selon les normes de Greenwich Village ; le critique littéraire Malcolm Cowley a affirmé, dans ses mémoires, que Day pouvait mieux retenir son alcool que la plupart des gangsters. Une partie de cette consommation d’alcool a eu lieu pendant la prohibition, et était donc illégale, et une grande partie a eu lieu dans un bar alternativement connu sous le nom de Hell Hole et de Bucket o ‘Blood. Les amis de Day écrivaient tous des livres ou apparaissaient dedans, et elle aurait été le modèle des personnages dans « The Malefactors », par son ancienne colocataire la romancière Caroline Gordon, et dans « A Moon for the Misbegotten, Day elle-même a écrit un livre à cette époque : un roman autobiographique intitulé « La onzième vierge », publié en 1924. Il racontait l’histoire d’une liaison désastreuse qu’elle avait eue avec un écrivain plus âgé, qui s’est terminée après qu’elle eut tenté de se suicider et eu un crime illégal l’avortement, une procédure pratiquée par un ex-petit ami de l’anarchiste Emma Goldman. Day a écrit le roman lors d’une lune de miel en Europe avec un homme différent. Le rebond ne s’est pas terminé mieux que la relation précédente : un matin, Day a enlevé son alliance, l’a laissée sur le bureau et a quitté le mariage.
Elle est retournée à Chicago, où elle a travaillé dans un grand magasin, dans une bibliothèque, dans un restaurant et en tant que modèle d’artiste. Son emploi était erratique, mais sa politique était cohérente. Lorsque la police de Chicago a fait une descente dans la pension Industrial Workers of the World, Day était là et a été arrêté pour prostitution, uniquement parce que la police ne pouvait pas arrêter les gens pour socialisme. Elle a été libérée de prison une semaine plus tard et est finalement retournée à New York.
Là, Day est tombé amoureux d’un homme nommé Forster Batterham. Après l’avortement, elle a supposé qu’elle ne pourrait pas avoir d’enfants, et a donc été étonnée lorsqu’elle est tombée enceinte, puis intimidée par la naissance d’une fille, Tamar Teresa, en 1926. Sans consulter Batterham, un athée, elle a arrêté une religieuse sur la rue et a demandé à faire baptiser le bébé. De nombreux nouveaux parents sont inspirés pour retourner à la religion, et Day écrira plus tard à quel point Dieu avait longtemps hanté sa vie, mais elle ne pourrait jamais expliquer pleinement pourquoi elle était si soudainement et si instamment attirée par le catholicisme. La religieuse qu’elle a arrêtée, sœur Aloysia Mary Mulhern, n’a pas accepté le baptême tout de suite, car Day n’était pas encore catholique ; au cours des mois suivants, le couple a étudié le catéchisme ensemble.
Batterham ne croyait pas au mariage et, après s’être converti au catholicisme, Day le quitta. Puis elle a rencontré quelqu’un d’autre : un compatriote catholique du nom de Peter Maurin, qui, bien qu’il n’ait jamais eu de relation amoureuse avec Day, était, au sens le plus profond, son âme sœur. Maurin aimait se dire paysan français mais en réalité il était à la fois philosophe, troubadour et fauteur de troubles. Il avait entendu parler de Day par d’autres catholiques radicaux et attendait dans son appartement lorsqu’elle rentra chez elle un jour de décembre 1932. La plupart des gens auraient appelé la police, mais elle écouta patiemment alors qu’il exposait ses nombreuses idées, théories et rêves. et programmes et plans.
Day venait de rentrer de la couverture de la marche de la faim du Parti communiste à Washington, DC Ce que Maurin ne pouvait pas savoir, c’est qu’avant de quitter la ville, elle s’était rendue à la basilique de l’Université catholique et avait prié pour trouver un moyen d’alléger les souffrances de la faim. Le pays était dans la Grande Dépression depuis trois ans et Day craignait que ses écrits n’en fassent pas assez pour aider ; il semblait évident que Maurin était la réponse à sa prière. Elle a rapidement accepté la première de ses nombreuses idées : un journal au service des pauvres. Le premier numéro du Catholic Worker est sorti le 1er mai 1933 et demandait : « N’est-il pas possible d’être radical et non athée ?
Une presse religieuse imprimait 2 500 exemplaires et, à une époque où l’économie était si resserrée qu’il n’y avait littéralement pas de nouveaux sous en circulation, Day vendit le journal pour un sou chacun à Union Square. Elle avait écrit elle-même la plupart de ses huit pages – une couverture artistique, des exposés sur le travail des enfants et la discrimination raciale, un article sur les Scottsboro Boys qui allaient être jugés et une liste des grèves à venir pour ceux qui voulaient soutenir le mouvement ouvrier. Les éditeurs ont avoué qu’on « ne savait pas encore s’il s’agirait d’un mensuel, d’un bimensuel ou d’un hebdomadaire », puisqu’ils n’avaient aucune idée si des abonnements ou des dons suivraient. Faisant confiance à ce que le Christ a prêché sur les lys des champs, Day et Maurin se sont concentrés sur le présent, laissant Dieu pourvoir à leur avenir. 
Day et Maurin envoyèrent The Catholic Worker dans les paroisses et les prêtres de tout le pays, et il eut bientôt un tirage de cent mille exemplaires. Ils ont publié le journal tous les mois, et il est devenu un mélange d’articles qui, selon Day, favoriseraient et influenceraient la gauche politique et ce que Maurin appelait ses «essais faciles», des poèmes en prose qui se résumaient à des aphorismes : «Le monde irait mieux / si les gens essayé de devenir meilleur. / Et les gens deviendraient meilleurs / s’ils arrêtaient d’essayer de devenir meilleurs.
C’est Maurin qui a commencé à écrire sur la façon dont les premiers disciples de Jésus avaient gardé des «chambres du Christ» dans leurs maisons, offrant repos et hospitalité aux étrangers. Il a déploré la fin de cette culture de l’accueil et a imploré les prêtres et les évêques d’utiliser leurs presbytères et propriétés diocésaines à cette fin. Avec plus de dix millions d’Américains au chômage, plus de la moitié du pays vivant en dessous du seuil de pauvreté et deux millions de personnes sans domicile, Maurin a demandé pourquoi l’Église catholique ne faisait pas plus pour faire face à la crise. Le journal avait obtenu un bureau et un budget suffisant pour que lui et Day puissent parfois louer des appartements pour les personnes qui avaient été licenciées. Mais il y avait plus de vingt mille personnes vivant dans la rue rien qu’à New York, et les travailleurs catholiques, comme les écrivains et les lecteurs du journal en sont venus à s’appeler, À l’hiver 1934, Day et Maurin louèrent un immeuble de quatre étages et de onze chambres sur la rue Charles, la première de leurs maisons d’accueil. Dès le début, les travailleurs catholiques ont servi le genre d’individus que même d’autres réformateurs sociaux n’auraient peut-être pas laissé passer la porte : les malades mentaux, les ivrognes, les offensants, les désobéissants, les ingrats. Lorsqu’elle a été interpellée par un autre militant catholique au sujet d’une rencontre avec un invité raciste et antisémite dans la rue Charles, Day a déclaré qu’elle ne le renverrait pas : « Lui, après tout, c’est le Christ. L’homme, un alcoolique atteint de démence, a vécu avec les travailleurs catholiques jusqu’à sa mort.
En quelques années, il y avait trente-deux maisons d’accueil, de Buffalo et Baltimore à Saint-Louis et Seattle. Day et Maurin ont continué à publier leur journal et à s’organiser pour les droits du travail, l’intégration raciale et l’égalité radicale. À peine une manifestation a eu lieu à New York sans qu’au moins quelques travailleurs catholiques ne se présentent. Même l’évêque de Rome n’a pas été épargné : lorsque les fossoyeurs du Calvary Cemetery se sont mis en grève contre les administrateurs de la cathédrale Saint-Patrick et l’archevêque de New York, les ouvriers les ont soutenus, notamment en faisant du piquetage devant le bureau de la chancellerie. 
Ce gouvernement, en revanche, était quelque peu apaisé par la religiosité de Day. Une partie de ce qui a empêché son dossier au FBI de s’agrandir était les assurances offertes par la hiérarchie même que ses amis de gauche tant méprisés : comme l’a noté un agent, « les responsables de l’Église croient qu’elle est une catholique honnête et sincère ». C’était un euphémisme : le jour prenait le Rosaire et les saints, la confession et la liturgie, les miracles et les sacrements comme, pour citer le psalmiste, un cerf aspire aux ruisseaux qui coulent. Elle sentait que l’Église avait guéri son aliénation et son isolement, l’attirant dans la communion avec une communauté d’âmes vivantes. « Nous ne pouvons pas aimer Dieu », écrit Day dans ses mémoires « The Long Loneliness », publié en 1952, « à moins que nous ne nous aimions, et pour nous aimer, nous devons nous connaître. Nous le connaissons à la fraction du pain, Ce n’était pas que du baume, cependant. Day avait des réserves sur le dogme catholique, était consterné par l’histoire d’impiété et d’intolérance de la foi et, surtout, n’avait aucune patience pour ses échecs à respecter les enseignements fondamentaux du Christ. Pourtant, à son avis, sa politique n’a pas été contredite mais confirmée par l’Église catholique, à la fois dans les Évangiles et dans deux des encycliques les plus importantes de l’ère post-industrielle. 
Pour les socialistes et les communistes qui se sont tenus aux côtés de Day sur les piquets de grève et ont protesté avec elle devant les maisons d’État et les sièges sociaux, de tels enseignements semblaient aussi absurdes que l’Immaculée Conception. Et sa distance avec ses alliés potentiels n’a fait qu’augmenter au cours des années soixante et soixante-dix. Bien qu’elle ait été très contre-culturelle dans sa propre jeunesse, elle désapprouvait la consommation de drogue, la promiscuité sexuelle et le mépris général de l’autorité qui accompagnait la culture hippie. Beaucoup de jeunes qui se sont présentés dans les maisons d’accueil – et dans les fermes communales ressemblant à des kibboutz que le Mouvement ouvrier catholique a essayé d’établir – ne savaient même pas qui était Day, et ils étaient aussi déconcertés que l’ancienne gauche l’avait été par sa joie dans le rituel du culte et son réconfort dans l’habitude de la prière. Au fil des années, la foi et le radicalisme, qui coexistaient si harmonieusement chez Day elle-même, se sont de plus en plus éloignés dans le monde extérieur. La gauche voulait moins de cœur et plus de révolution ; les fidèles, moins de révolution et plus de cœur. Day voulait ce qu’elle avait toujours eu : la justice pour les pauvres et la paix pour tous. Il y avait une cohérence admirable, peut-être même une obstination, dans une grande partie de sa vie politique : dans les années 1910, elle avait fait du piquetage pour le suffrage ; dans les années vingt et trente, elle avait marché pour les affamés ; dans les années quarante, elle critique le gouvernement pour l’internement des Américains d’origine japonaise ; dans les années 50, elle refuse de participer aux exercices de défense civile et proteste contre la prolifération nucléaire ; dans les années soixante, elle dénonce la guerre du Vietnam, inspirant les hommes du Catholic Worker Movement à devenir les premiers en Amérique à brûler leurs cartes de repêchage .
Pourtant, pour presque chacun de ces stands, elle en a pris d’autres qu’elle ou l’histoire ou les deux ont jugés plus tard avec moins de bienveillance. Day a défendu l’éthique sexuelle de l’Église catholique aux dépens de ceux qui cherchaient à se faire avorter comme celui qu’elle avait eu, avaient besoin du contrôle des naissances qu’elle avait autrefois utilisé, ont été abusés par leurs prêtres ou ont été victimes de discrimination en raison de leur orientation sexuelle. Elle s’est opposée à la sécurité sociale, estimant qu’elle était excessive de la part de l’État, puis a vécu assez longtemps pour la voir sauver de nombreux seniors de la ruine financière. Elle a vu les atrocités de l’Holocauste terminées par les Alliés à travers le conflit mondial auquel elle s’était opposée, et elle a été témoin des souffrances causées par la Révolution cubaine, dont elle avait fait l’éloge. 
Un ajout plus convaincant aux nombreuses études de Day est le nouveau documentaire de Martin Doblmeier, « Revolution of the Heart : The Dorothy Day Story », le dernier de sa série « Prophet Voices », qui a déjà présenté des films sur les théologiens Reinhold Niebuhr et Howard. Thurmann. (Le film a été diffusé sur PBS le mois dernier et est maintenant disponible sur PBS.org.) Admirer sans être hagiographique – une tentation évidente avec la vie d’un saint putatif – c’est un bel exemple de ce que Day elle-même a toujours vanté : une sorte de personnaliste expérience par laquelle nos cœurs sont changés non pas par des arguments hermétiques ou la perfection morale, mais par des rencontres directes avec les besoins humains et ceux qui se lèvent pour y répondre.
Le documentaire et la biographie tentent tous deux d’assouvir la curiosité d’un public nouvellement sensibilisé à Day en raison de l’effort pour la faire sanctifier. Tout le monde n’est pas satisfait de cette possibilité. Loughery et Randolph écrivent que certains conservateurs sont « horrifiés à l’idée de canoniser une femme qui a eu un avortement et un enfant hors mariage et qui a condamné le capitalisme beaucoup plus fréquemment et avec véhémence qu’elle n’a condamné le marxisme-léninisme », tandis que certains progressistes « craignent le la perte de son côté radical », estimant que la sainteté « serait contraire à son approche très non institutionnelle et anti-hiérarchique de la croissance spirituelle et du changement social ». Cette controverse reflète l’animosité persistante entre les deux aspects centraux de l’identité de Day. Le Catholic Worker Movement existe toujours, avec près de deux cents maisons d’accueil à travers le monde et un journal qui est toujours publié et vendu pour un sou (plus les frais de port si vous le prenez par la poste), et il évangélise toujours pour l’approche « personnaliste » — ces révolutions du cœur. Mais l’influence de Day se fait également sentir au sein des Socialistes démocrates d’Amérique, l’organisation politique insurrectionnelle fondée dans les années 1970 par Michael Harrington, qui avait été rédacteur en chef du Catholic Workerau début des années cinquante, mais qui est parti après avoir perdu la foi. Il a ensuite publié « The Other America : Poverty in the United States », qui est devenu la base de la guerre contre la pauvreté de John F. Kennedy et Lyndon B. Johnson. Contrairement à Day, qui s’est battu pour le suffrage mais n’a jamais voté, le DSA a consacré une grande partie de son énergie à la politique électorale pour changer non seulement les cœurs, mais aussi les partis et les systèmes.
Inutile de dire qu’aucune des approches, personnaliste ou structurelle, n’a réussi. Avant même que le coronavirus ne dévaste notre économie et n’ajoute des millions de personnes au chômage, un demi-million d’Américains étaient sans abri, vingt-sept millions n’avaient pas d’assurance maladie, trente-huit millions vivaient dans la pauvreté et quarante millions dépendaient du programme d’assistance nutritionnelle supplémentaire, qui l’administration actuelle essaie de couper. Face à cette urgence nationale, on soupçonne que Day insisterait sur le fait que personne n’est le propriétaire légitime de son héritage, car, jusqu’à présent, personne ne l’a rempli. Arrête de parler de moi, dirait-elle presque certainement, et commence à parler des pauvres.
Dorothy Day (1897-1980)
Nommé par le pape François comme l’un de ses héros américains les moins connus dans son discours au Congrès en 2015. «La charité est aussi chaleureuse que ceux qui l’administrent.»
Événements historiques
2015-09-24 Le pape François devient le 1er pape à s’adresser au Congrès américain. Nomme Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr., Thomas Merton et Dorothy Day comme ses héros américains.
https://www.newyorker.com/magazine/2020/04/13/dorothy-days-radical-faith