http://jaisankarg.synthasite.com/resources/jawaharlal_nehru_glimpses_of_world_history.pdf
// 14 Mai 1933 (Page 676-682 /992) //
La première phase du mouvement de non-coopération a pris fin lorsque la désobéissance civile a été suspendue en 1922, mais cette suspension a suscité le mécontentement de nombreux membres du Congrès. Il y avait eu un grand réveil, et environ 30 000 résistants civils étaient allés en prison. Tout cela ne comptait-il pour rien et le mouvement devait-il être soudainement suspendu en pleine carrière avant d’avoir atteint son objectif, simplement parce que quelques pauvres paysans excitables s’étaient mal comportés ? La liberté est encore loin et le gouvernement britannique fonctionne comme avant. A Delhi et dans les provinces il y avait des conseils législatifs, mais sans pouvoir réel ; le Congrès les avait boycottés. Gandhi est en prison.
Il y a eu beaucoup de discussions dans les rangs du Congrès au sujet de la prochaine étape et un parti, appelé le Parti Swaraj, a été formé pour préconiser un changement dans la politique du Congrès. Ils ont suggéré que si le programme fondamental de non-coopération devrait être respecté, il devrait être modifié sur un point particulier. Le boycott des conseils législatifs doit prendre fin. Cela a conduit à une scission au Congrès, mais finalement le parti Swaraj a réussi.
Les membres du Congrès sont entrés dans les Conseils, ont fait des discours courageux et ont refusé des fournitures. Mais leurs résolutions et leurs votes ont été ignorés par le gouvernement et le vice-roi a certifié le budget, que l’Assemblée avait rejeté. Ces activités des membres du Congrès dans les législatures étaient une bonne propagande pendant un certain temps, mais elles signifiaient un abaissement du ton du mouvement. Ils ont conduit à un divorce des masses et à des compromis peu recommandables avec des groupes réactionnaires.
720
Essayons de comprendre quelques-unes des différentes forces et mouvements qui animaient l’Inde dans ces années vingt. La question hindou-musulmane dominait presque tout le reste. Les frictions s’intensifiaient et des émeutes s’étaient produites dans de nombreux endroits du nord de l’Inde pour des questions insignifiantes comme le droit de jouer de la musique devant les mosquées. C’était un changement étrange et soudain après la remarquable unité des jours de non-coopération. Comment cela s’est-il produit et quelle était la base de cette unité ?
La base du mouvement national était en grande partie la détresse économique et le chômage. Cela a donné naissance à un sentiment anti-gouvernemental britannique commun dans tous les groupes et à un vague désir de Swaraj ou de liberté. Ce sentiment d’hostilité formait le lien commun, et il y avait donc une action commune, mais les motivations des différents groupes étaient multiples et variés. Swaraj avait une signification différente pour chacun de ces groupes – la classe moyenne au chômage attendait avec impatience un emploi, le paysan se débarrassant des nombreux fardeaux que lui imposait le propriétaire, et ainsi de suite. En regardant cette question du point de vue des groupes religieux, les musulmans avaient rejoint le mouvement, en tant que corps, principalement à cause du Khalifat. C’était une question purement religieuse qui n’affectait que les musulmans, et les non-musulmans n’avaient rien à voir avec cela. Gandhi, cependant, l’a adopté et a encouragé les autres à le faire, car il sentait qu’il était de son devoir d’aider un frère en détresse. Il espérait également ainsi rapprocher les hindous et les musulmans. La vision musulmane générale était donc celle du nationalisme musulman ou de l’internationalisme musulman, et non du vrai nationalisme. Pour le moment, le conflit entre les deux n’était pas apparent.
D’un autre côté, l’idée hindoue du nationalisme était définitivement une partie du nationalisme hindou. Il n’a pas été facile dans ce cas (comme dans le cas des musulmans) de tracer une ligne nette entre ce nationalisme hindou et le vrai nationalisme. Les deux se chevauchent, car l’Inde est la seule patrie des hindous et ils y forment une majorité. Il était donc plus facile pour les hindous d’apparaître comme des nationalistes de sang-froid que pour les musulmans, bien que chacun représentait sa propre marque de nationalisme.
Troisièmement, il y avait ce qu’on pourrait appeler le nationalisme réel ou indien, qui était quelque chose de tout à fait distinct de ces deux variétés religieuses et communautaires et, à proprement parler, était la seule forme que l’on puisse appeler nationalisme au sens moderne du terme. Dans ce troisième groupe, il y avait, bien sûr, à la fois des hindous et des musulmans et d’autres. Ces trois types de nationalisme se sont réunis de 1920 à 1922, pendant le mouvement de non-coopération. Les trois routes étaient séparées, mais pour le moment elles étaient parallèles.
Le gouvernement britannique a été très surpris par le mouvement de masse de 1921. Malgré le long préavis dont il disposait, il ne savait pas comment y faire face. La méthode directe habituelle d’arrestation et de punition était inefficace, car c’était précisément ce que voulait le Congrès. Ainsi, leurs services secrets ont développé une technique pour affaiblir le Congrès de l’intérieur. Des agents de police et des hommes des services secrets sont entrés dans les comités du Congrès et ont créé des troubles en encourageant la violence. Une autre méthode adoptée a été d’envoyer des agents secrets sous forme de déformé et de pauvre pour créer des troubles communautaires. 721
Des méthodes similaires sont, bien entendu, toujours adoptées par les gouvernements qui statuent contre la volonté du peuple. Ils sont le stock commercial des puissances impérialistes. Le fait que ces méthodes réussissent indique la faiblesse et le retard du peuple, et pas tant le caractère pécheur du gouvernement concerné. Pouvoir diviser les autres et les faire s’affronter, et ainsi les affaiblir et les exploiter, est en soi le signe d’une meilleure organisation. Cette politique ne peut réussir que lorsqu’il y a des divisions et des clivages de l’autre côté. Dire que le gouvernement britannique a créé le problème hindou-musulman en Inde serait manifestement faux, mais il serait tout aussi faux d’ignorer leurs efforts continus pour le maintenir en vie et pour décourager le rapprochement des deux communautés.
En 1922, après la suspension de la campagne de non-coopération, le terrain était favorable à une telle intrigue. Il y a eu la réaction après une campagne ardue qui s’était soudainement terminée sans résultats apparents. Les trois routes différentes qui s’étaient déroulé parallèlement les unes aux autres ont commencé à diverger et à se séparer. La question Khalifat était hors de propos. Les chefs communaux, hindous et musulmans, qui avaient été réprimés par l’enthousiasme de masse des jours de non-coopération, se sont levés de nouveau et ont commencé à prendre part à la vie publique. Les musulmans de la classe moyenne sans emploi ont estimé que les hindous monopolisaient tous les emplois et se tenaient sur leur chemin. Ils ont donc exigé un traitement séparé et des parts séparées dans tout. Politiquement, la question hindou-musulmane était essentiellement une affaire de classe moyenne et une querelle de travail. Son effet, cependant, s’est étendu aux masses.
Les hindous étaient dans l’ensemble la communauté la plus aisée. Ayant suivi des cours d’anglais plus tôt, ils avaient obtenu la plupart des emplois gouvernementaux. Ils étaient aussi plus riches. Le financier ou le banquier du village était le bannai qui exploitait les petits propriétaires terriens et les locataires et les réduisait progressivement à la mendicité et prenait lui-même possession de la terre. La bannia exploitait aussi bien les fermiers que les propriétaires fonciers hindous et musulmans, mais son exploitation des musulmans prit une tournure communautaire, en particulier dans les provinces où les agriculteurs étaient majoritairement musulmans. La diffusion des produits fabriqués à la machine a probablement frappé plus durement les musulmans que les hindous, car il y avait relativement plus d’artisans parmi les musulmans. Tous ces facteurs allaient augmenter l’amertume entre les deux grandes communautés de l’Inde et renforcer le nationalisme musulman, qui se tournait vers la communauté plutôt que vers le pays.
Les demandes des chefs des communautés musulmanes étaient telles qu’elles anéantissaient tout espoir d’une véritable unité nationale en Inde. Pour les combattre sur leurs propres lignes communales, les organisations communales hindoues ont pris de l’importance. Se faisant passer pour de vrais nationalistes, ils étaient aussi sectaires et étroits que les autres.
Le Congrès, en tant qu’organe, se tenait à l’écart des organisations communales, mais de nombreux membres du Congrès étaient infectés. Les vrais nationalistes ont essayé d’arrêter cette frénésie communautaire, mais sans grand succès ; et de grandes émeutes se sont produites.
722
Pour ajouter à la confusion, un troisième type de nationalisme sectionné est apparu : le nationalisme sikh. Dans le passé, la ligne de démarcation entre les sikhs et les hindous était assez vague. Le réveil national a également secoué les sikhs virils, et ils ont commencé à travailler pour une existence plus distincte et séparée. Un grand nombre d’entre eux étaient d’anciens soldats, ce qui a donné un raidissement à une petite communauté très organisée, qui, contrairement à la plupart des groupes en Inde, était plus habituée à l’action qu’aux mots. La plupart d’entre eux étaient des propriétaires paysans du Pendjab et ils se sentaient menacés par les banquiers de la ville et d’autres intérêts de la ville. C’était le véritable motif de leur désir d’une reconnaissance de groupe distincte. Pour commencer, le mouvement Akali, ainsi appelé parce que les Akalis formaient le groupe actif et agressif des Sikhs, s’intéressait aux questions religieuses, ou plutôt à la possession de biens appartenant à des sanctuaires. Ils sont entrés en conflit avec le gouvernement à ce sujet, et une étonnante démonstration de courage et d’endurance a été vue au Guru-ka-bagh près d’Amritsar. Les Akali jathas ont été battus le plus brutalement par la police, mais ils n’ont jamais reculé d’un pas, ni levé la main contre la police. Les Akali ont finalement gagné et ont pris possession de leurs sanctuaires. Ils se sont alors tournés vers le champ politique et ont rivalisé avec les autres groupes communaux en se faisant des revendications extrêmes.
Ces sentiments communautaires étroits de différentes communautés, ou nationalismes de groupe, comme je les ai appelés, étaient très malheureux. Et pourtant, ils étaient assez naturels. La non-coopération avait profondément remué l’Inde, et les premiers résultats de cette secousse furent ces réveils de groupe et les nationalismes hindous, musulmans et sikhs. Il y avait aussi de nombreux autres petits groupes qui ont pris conscience de soi, et surtout il y avait les soi-disant «classes déprimées». Ces gens, longtemps réprimés par les hindous de la classe supérieure, étaient principalement les ouvriers sans terre dans les champs. Il était naturel que lorsqu’ils prenaient conscience d’eux-mêmes, le désir de se débarrasser de leurs nombreux handicaps les possédât et une colère amère contre les hindous qui les avaient opprimés pendant des siècles.
Chaque groupe éveillé considérait le nationalisme et le patriotisme à la lumière de ses propres intérêts. Un groupe ou une communauté est toujours égoïste, tout comme une nation est égoïste, bien que les individus de la communauté ou de la nation puissent avoir une vision désintéressée. Ainsi, chaque groupe voulait bien plus que sa part et, inévitablement, il y avait conflit. Au fur et à mesure que l’amertume intercommunautaire augmentait, les chefs communaux les plus extrêmes de chaque groupe venaient au front, car, dans les moments de colère, chaque groupe choisit comme son représentant la personne qui lance le plus d’exigences de son groupe et maudit le plus les autres. Le conflit a été aggravé de diverses manières par le gouvernement, notamment en encourageant les dirigeants communaux les plus extrêmes. Le poison a donc continué à se répandre, et nous semblions être dans un cercle vicieux dont il n’y avait aucune issue évidente. 723
Alors que ces forces et ces tendances perturbatrices prenaient forme en Inde, Gandhi tomba très malade dans la prison de Yarvada et dut subir une opération. Il a été libéré de prison au début de 1924. Il a été très affligé par les troubles communautaires et, plusieurs mois plus tard, une grande émeute l’a tellement choqué qu’il a jeûné pendant vingt et un jours. De nombreuses conférences «d’unité» ont été organisées pour instaurer la paix, mais sans grand résultat.
L’effet de ces querelles communautaires et nationalismes de groupe a été d’affaiblir le Congrès ainsi que le Parti Swaraj dans les Conseils. L’idéal de Swaraj est passé à l’arrière-plan, comme la plupart des gens le pensaient et parlaient en fonction de leurs groupes. Le Congrès, essayant d’éviter de se ranger du côté d’un groupe quelconque, a été attaqué par les communalistes de tous côtés. Le principal travail du Congrès au cours de ces jours a été celui d’une organisation tranquille et des industries artisanales (Kadar), etc., et cela l’a aidé à rester en contact avec les masses paysannes.
J’ai écrit longuement sur nos problèmes communaux, parce qu’ils ont joué un rôle important dans notre vie politique au cours des années 20. Et pourtant, il ne faut pas les exagérer.
Il y a une tendance à leur donner beaucoup plus d’importance qu’ils ne le méritent, et chaque querelle entre un garçon hindou et un garçon musulman est considérée comme une querelle communautaire, et chaque petite émeute reçoit une grande publicité. Nous devons nous rappeler que l’Inde est un très grand pays et que dans des dizaines de milliers de villes et de villages, les hindous et les musulmans vivent en paix les uns avec les autres, et qu’il n’ya pas de problèmes communautaires entre eux. Habituellement, ce genre de problème est confiné à un nombre limité de villes, bien qu’il se soit parfois propagé aux villages. Il faut aussi se rappeler que la question communale est essentiellement une question de classe moyenne en Inde, et parce que notre politique est dominée par les classes moyennes – au Congrès, dans les Conseils, dans les journaux et dans presque toutes les autres formes d’activité – il prend une importance excessive. La paysannerie est à peine articulée ; ils n’ont commencé à fonctionner politiquement que ces dernières années dans les comités du congrès du village et dans certains Kisdn Sabhas et autres. Les ouvriers de la ville, surtout dans les grandes usines, sont un peu plus réveillés et se sont organisés en syndicats. Mais même ces ouvriers industriels, et bien plus encore la paysannerie, recherchent le leadership des individus issus des classes moyennes. Considérons maintenant la condition des masses, de la paysannerie et du travail industriel, pendant cette période
La croissance rapide de l’industrie indienne, que la guerre avait provoquée, se poursuivit pendant quelques années après la paix. Les capitaux britanniques ont afflué en Inde et un grand nombre de nouvelles entreprises ont été enregistrées pour exploiter de nouvelles usines et industries. Les plus grandes entreprises industrielles et les usines en particulier étaient financées par des capitaux étrangers, et donc l’industrie à grande échelle était pratiquement contrôlée par les capitalistes britanniques. Il y a quelques années, on estimait que 87 pour cent du capital des entreprises travaillant en Inde était britannique, et c’est probablement même une sous-estimation. Ainsi, l’emprise économique réelle de la Grande-Bretagne sur l’Inde s’est accrue. Les grandes villes ont grandi, aux dépens des petites villes, et non des villages. L’industrie textile s’est développée en particulier, et donc aussi l’exploitation minière.
724
De nombreux comités et commissions ont été nommés par le gouvernement pour examiner les nouveaux problèmes de l’industrialisation croissante. Ils recommandent d’encourager les capitaux étrangers et favorisent généralement les intérêts industriels britanniques en Inde. Un conseil tarifaire a été nommé pour protéger les industries indiennes. Mais cette protection signifiait, comme je t’ l’ai dit, protéger dans de nombreux cas le capital britannique en Inde. Le prix de ces biens protégés a naturellement augmenté sur les marchés, ce qui a contribué à augmenter dans cette mesure le coût de la vie. De sorte que le fardeau de la protection retombait sur les masses ou les acheteurs de ces produits, et les propriétaires d’usine obtenaient un marché abrité duquel la concurrence avait été supprimée ou diminuée.
Avec la croissance des usines, il y a eu naturellement une croissance des effectifs de la classe salariale industrielle. L’estimation du gouvernement, il y a déjà 1922, était qu’il y en avait jusqu’à 20 000 000 dans cette classe en Inde. Les chômeurs sans terre des zones rurales ont dérivé vers les villes industrielles pour rejoindre cette classe, et ils ont dû subir en règle générale des conditions d’exploitation honteuses. Les conditions qui avaient existé en Angleterre 100 ans plus tôt, aux débuts du système d’usine, se retrouvent maintenant en Inde : longues heures de travail terribles, salaires misérables, conditions de vie dégradantes et insalubres. La classe des propriétaires d’usines avait un objectif en vue : tirer le meilleur parti de la période de boom en accumulant des bénéfices ; et ils l’ont fait avec un grand succès pendant quelques années, payant d’énormes dividendes, tandis que la condition des ouvriers restait misérable. Les ouvriers n’avaient aucune part dans ces puissants profits qu’ils avaient créés, mais plus tard, quand la période de boom a été suivie par une crise et le commerce a diminué, on a demandé aux ouvriers de partager le malheur commun en acceptant des salaires inférieurs.
Au fur et à mesure que les organisations de travailleurs, les syndicats, se développaient, l’agitation pour de meilleures conditions de travail, des heures de travail plus courtes et des salaires plus élevés augmentait avec eux. Influencé en partie par cela, et en partie par la demande mondiale générale que le travail soit mieux traité, le gouvernement a adopté un certain nombre de lois, améliorant le sort des ouvriers de la fabrique. Je t’ai déjà parlé, dans une lettre précédente, du Loi d’usine qui a été adopté. En cela, il était prévu que les enfants de douze à quinze ans ne devraient pas travailler plus de six heures par jour. Il ne devait y avoir aucun travail de nuit pour les femmes et les enfants. Pour les hommes et les femmes adultes, un maximum de onze heures par jour et de soixante heures par semaine (une semaine de travail de six jours) était fixé. Cette loi d’usine, avec quelques modifications ultérieures, est toujours valable.
Une loi sur les mines indiennes a été adoptée en 1923 pour donner une certaine protection aux travailleurs malheureux qui doivent travailler dans les mines, principalement les mines de charbon, sous terre. Il est interdites aux enfants de moins de treize ans de travailler sous terre, mais les femmes continuent de le faire et constituent en fait près de la moitié du nombre total de travailleurs. Pour les adultes, le maximum de travail fixé pour une semaine de six jours était : pour les travaux en surface, soixante, et pour les travaux souterrains, cinquante-quatre. Les heures maximales pour une journée sont, je pense, douze heures. Je te donne ces chiffres d’heures de travail pour te donner une idée des conditions de travail. Même avec leur aide, tu ne peux avoir qu’une idée très partielle, car en plus tu dois également connaître beaucoup d’autres choses, comme le montant du salaire, les conditions de vie, etc., avant qu’une véritable idée ne se forme. Nous ne pouvons pas aborder de telles questions ici. Mais c’est quelque chose de se rendre compte à quel point les garçons et les filles et les hommes et les femmes doivent travailler jusqu’à onze heures par jour dans les usines pour un salaire dérisoire qui les maintient en vie. Le genre de travail monotone qu’ils effectuent dans les usines est terriblement déprimant ; il n’y a pas de joie dedans ; et quand ils rentrent chez eux, complètement fatigués, une famille entière doit généralement s’entasser dans une petite masure de boue sans installations sanitaires.
725
Certaines autres lois ont également été adoptées qui ont été utiles aux travailleurs. Il y avait une loi sur les accidents du travail en 1923, qui stipulait qu’en cas d’accident, etc., une certaine indemnisation devait être versée au travailleur blessé. Et il y avait une loi sur les syndicats en 1926, traitant de la formation et de la reconnaissance des syndicats. Le mouvement syndical s’est développé en Inde avec une certaine rapidité pendant ces jours, notamment à Bombay. Un Congrès des syndicats de toute l’Inde a été formé, mais après quelques années d’existence, il s’est scindé en deux groupes. Partout dans le monde, depuis la guerre et la révolution russe, le travail a été entraîné dans deux directions différentes. Il y a les vieux syndicats orthodoxes et modérés attachés à la Deuxième Internationale (dont je t’ai déjà parlé), et il y a la nouvelle et puissante attraction de la Russie soviétique et de la Troisième Internationale. Ainsi, partout, les ouvriers d’usine modérés et généralement aisés penchent vers la sécurité et la IIe Internationale, et les plus révolutionnaires vers la Tiers. Cette attraction a également eu lieu en Inde et à la fin de 1929, il y a eu une scission. Depuis lors, le mouvement ouvrier en Inde est faible
De la paysannerie, je ne peux pas ajouter grand-chose ici à ce que j’ai déjà écrit dans les lettres précédentes. Leur état s’aggrave et ils s’endettent de plus en plus désespérément envers le prêteur. Les petits propriétaires, les propriétaires paysans et les locataires, tous sont pris entre les griffes du prêteur, de la bania, du sahukar. Peu à peu, comme la dette ne peut être remboursée, la terre passe à ce prêteur, et le locataire devient doublement son serf, à la fois comme propriétaire et comme sahukar. Habituellement, ce propriétaire bania réside dans la ville et il n’y a pas de contacts intimes entre lui et son locataire. Ses efforts continus visent à obtenir autant d’argent que possible de la paysannerie affamée. Le vieux maître, vivant au milieu de ses locataires, aurait pu montrer quelque pitié à l’occasion ; le banquier- propriétaire, vivant dans la ville et envoyant des agents pour les collectes, ne montre presque jamais cette faiblesse.
Diverses estimations officielles des dettes des classes agricoles ont été faites par des comités gouvernementaux. En 1930, on estimait que l’endettement total de ces classes dans l’ensemble de l’Inde (à l’exclusion de la Birmanie) s’élevait au chiffre prodigieux de 8 030 000 000 de roupies. Cela comprend les dettes des propriétaires et des cultivateurs. Ce chiffre a considérablement augmenté pendant les années de crise économique et plus tard.
726
Ainsi les classes agricoles, les petits propriétaires comme les locataires, s’enfoncent de plus en plus profondément dans le marécage, et il n’y a pas d’autre issue que d’une voie radicale qui couperait à la racine du système foncier actuel. La fiscalité est organisée de telle sorte que le plus grand fardeau en retombe sur la classe qui est la plus pauvre et la moins capable de la supporter. Les dépenses vont en grande partie à l’armée, aux services civils et à d’autres charges britanniques, dont les masses ne bénéficient pas. Les dépenses d’éducation sont d’environ 9 pence par habitant, contre 2 15 £ par habitant en Grande-Bretagne, de sorte que le taux britannique de dépenses d’éducation est de 73,34 fois celui de l’Inde.
Des tentatives ont souvent été faites dans le passé pour estimer le revenu national par habitant en Inde. C’est une question difficile et les estimations varient considérablement. Dadabhai Naoroji l’a calculé en 1870 comme Rs. 20 par tête. Les estimations récentes sont montées à Rs. 67, et même le mât favorable, fabriqué par quelques Anglais, ne dépassent pas Rs. 116. Il est intéressant de comparer cela avec d’autres pays. Aux États-Unis d’Amérique, le chiffre correspondant est de Rs. 1 925, et même ce chiffre a été largement dépassé depuis ; en Grande-Bretagne, c’est Rs. 1000 par personne. [Une roupie, selon la règle actuelle de l’échange, équivaut à un shilling et six pence.]