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// 7 décembre 1932 (Page 428-435 /992) //
Je t’ai parlé de la consolidation de la domination britannique en Inde et de la politique qui a apporté la pauvreté et la misère à notre peuple. La paix est certainement venue, et un gouvernement ordonné aussi, et tous deux ont été les bienvenus après les troubles qui ont suivi l’éclatement de l’empire moghol. Des gangs organisés de voleurs et de dacoits avaient été réprimés. Mais la paix et l’ordre ne valaient pas grand-chose à l’homme des champs ou de l’usine, écrasé sous le poids écrasant de la nouvelle domination. Mais encore une fois, je te le rappelle, il est insensé de se fâcher contre un pays ou contre un peuple, contre la Grande-Bretagne ou les Britanniques. Ils ont été autant victimes des circonstances que nous. Notre étude de l’histoire nous a montré que la vie est souvent très cruelle et insensible. S’exciter, ou simplement blâmer les gens, est insensé et n’aide pas. Il est beaucoup plus judicieux d’essayer de comprendre les causes de la pauvreté, de la misère et de l’exploitation, puis d’essayer de les éliminer. Si nous ne parvenons pas à le faire et que nous retombons dans la marche des événements, nous sommes voués à souffrir. L’Inde a reculé de cette manière. Elle est devenu un peu fossile ; sa société était cristallisée dans la vieille tradition ; son système social a perdu son énergie et sa vie et a commencé à stagner. Il n’est pas surprenant que l’Inde ait souffert. Les Britanniques étaient les agents qui la faisaient souffrir. S’ils n’avaient pas été là, peut-être que d’autres personnes auraient agi de la même manière.
Mais un grand avantage que les Anglais ont conféré à l’Inde. L’impact même de leur vie nouvelle et vigoureuse a secoué l’Inde et a suscité un sentiment d’unité politique et de nationalité. Peut-être qu’un tel choc, aussi douloureux soit-il, était-il nécessaire pour rajeunir notre ancien pays et notre peuple. L’enseignement en anglais, destiné à former des commis, met également les Indiens en contact avec la pensée occidentale actuelle. Une nouvelle classe a commencé à apparaître, la classe éduquée en anglais, peu nombreuse et coupée des masses, mais toujours destinée à prendre la tête des nouveaux mouvements nationalistes. Cette classe, au début, était pleine d’admiration pour l’Angleterre et les idées anglaises de liberté. À ce moment-là, les gens en Angleterre parlaient beaucoup de liberté et de démocratie. Tout cela était assez vague et, en Inde, l’Angleterre régnait de manière despotique à son profit. Mais on espérait, de manière plutôt optimiste, que l’Angleterre conférerait la liberté à l’Inde au bon moment.
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L’impact des idées occidentales sur l’Inde a eu son effet sur la religion hindoue aussi dans une certaine mesure. Les masses n’ont pas été touchées et, comme je vous l’ai dit, la politique du gouvernement britannique a en fait aidé le peuple orthodoxe. Mais la nouvelle classe moyenne qui émergeait, composée de fonctionnaires et de professionnels, a été affectée. Au début du XIXe siècle, une tentative de réforme de l’hindouisme sur les lignes occidentales a eu lieu au Bengale. Naturellement, l’hindouisme avait eu d’innombrables réformateurs dans le passé, et je vous en ai mentionné quelques-uns au cours de ces lettres. Mais la nouvelle tentative a été définitivement influencée par le christianisme et la pensée occidentale. Le créateur de cette tentative était Raja Ram Mohan Roy, un grand homme et un grand savant, dont nous avons déjà rencontré le nom à propos de l’abolition de la voile. Il connaissait bien le sanscrit, l’arabe et de nombreuses autres langues, et il a étudié attentivement diverses religions. Il était opposé aux cérémonies religieuses, aux pujas et autres, et il a plaidé pour une réforme sociale et l’éducation des femmes. La société qu’il a fondée s’appelait le Brahmo Samaj. C’était, et est resté, une petite organisation, pour autant que les chiffres disparaissent, et elle a été confinée au peuple anglophone du Bengale. Mais il a eu une influence considérable sur la vie du Bengale. La famille Tagore s’y adonna, et pendant longtemps le père du poète Rabindranath, connu sous le nom de Maharshi Debendra Nath Tagore, fut le pilier et le pilier du Samaj. Un autre membre important était Keshab Chander Sen.
Plus tard dans le siècle, un autre mouvement de réforme religieuse a eu lieu. C’était au Pendjab, et le fondateur était Swami Dayananda Saras wati. Une autre société a été créée, appelée Arya Samaj. Cela a également rejeté plusieurs des développements ultérieurs de l’hindouisme et combattu la caste. Son cri était « Retour aux Vedas ». Bien qu’il s’agisse d’un mouvement réformateur, influencé sans doute par la pensée musulmane et chrétienne, il s’agit essentiellement d’un mouvement militant agressif. Et il arriva, curieusement, que l’Arya Samaj qui, de nombreuses sectes hindoues, se rapprochait probablement le plus de l’islam, devint un rival et un opposant à l’islam. C’était une tentative de convertir l’hindouisme défensif et statique en une religion missionnaire agressive. C’était censé faire revivre l’hindouisme. Ce qui a donné une certaine force au mouvement était une coloration du nationalisme. C’était, en effet, le nationalisme hindou qui relevait la tête. Et le fait même qu’il s’agissait d’un nationalisme hindou a rendu difficile pour lui de devenir un nationalisme indien.
L’Arya Samaj était beaucoup plus répandue que le Brahmo Samaj, en particulier au Pendjab. Mais il était largement confiné aux classes moyennes. Le Samaj a fait beaucoup de travail éducatif et a ouvert de nombreuses écoles et collèges, tant pour les garçons que pour les filles.
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Un autre homme religieux remarquable du siècle, mais très différent des autres que j’ai mentionnés dans cette lettre, était Ramakrishna Paramhansa. Il n’a lancé aucune société agressive pour la réforme. Il a mis l’accent sur le service et le Ramakrishna Sevash, les béliers de nombreuses régions du pays perpétuent cette tradition de service aux faibles et aux pauvres. Un disciple célèbre de Ramakrishna était Swami Vivekananda, qui prêchait avec éloquence et force l’évangile du nationalisme. Ce n’était en aucun cas antimusulman ou anti-personnel d’autre, ni le nationalisme quelque peu étroit de l’Arya Samaj. Néanmoins, le nationalisme de Vivekananda était le nationalisme hindou, et il avait ses racines dans la religion et la culture hindoues.
Il est donc intéressant de noter que les premières vagues de nationalisme en Inde au XIXe siècle étaient religieuses et hindoues. Les musulmans ne pouvaient naturellement pas prendre part à ce nationalisme hindou. Ils sont restés séparés. S’étant éloignées de l’éducation anglaise, les nouvelles idées les affectaient moins, et il y avait beaucoup moins d’agitation intellectuelle parmi elles. Plusieurs décennies plus tard, ils ont commencé à sortir leur coquille, puis, comme pour les hindous, leur nationalisme a pris la forme d’un nationalisme musulman, revenant aux traditions et à la culture islamiques, et craignant de les perdre à cause de la majorité hindoue. Mais ce mouvement musulman est devenu évident beaucoup plus tard, vers la fin du siècle.
Une autre chose intéressante à noter est que ces mouvements réformateurs et progressistes de l’hindouisme et de l’islam ont essayé de s’intégrer, dans la mesure du possible, aux nouvelles idées scientifiques et politiques dérivées de l’Occident avec leurs vieilles notions et habitudes religieuses. Ils n’étaient pas prêts à contester et à examiner sans crainte ces vieilles notions et habitudes; ils ne pouvaient pas non plus ignorer le nouveau monde de la science et des idées politiques et sociales qui les entouraient. Ils ont donc essayé d’harmoniser les deux en essayant de montrer que toutes les idées et tous les progrès modernes pouvaient remonter aux vieux livres sacrés de leurs religions. Cette tentative était vouée à l’échec. Cela empêchait simplement les gens de penser correctement. Au lieu de penser hardiment et d’essayer de comprendre les nouvelles forces et idées qui changeaient le monde, ils ont été opprimés par le poids des anciennes habitudes et traditions. Au lieu de regarder devant et d’avancer, ils regardaient tout le temps furtivement en arrière. Ce n’est pas facile d’aller de l’avant, si la tête est toujours tournée et regarde en arrière.
La classe éduquée en anglais s’est développée lentement dans les villes, et en même temps une nouvelle classe moyenne est apparue, composée de professionnels – c’est-à-dire d’avocats et de médecins, etc., de marchands et de commerçants. Il y avait eu, bien sûr, une classe moyenne dans le passé, mais celle-ci a été largement écrasée par la première politique britannique. La nouvelle bourgeoisie, ou classe moyenne, était le résultat direct de la domination britannique; en un sens, ils étaient les suspensions de cette règle. Ils ont peu participé à l’exploitation des masses; ils ont pris les miettes qui tombaient de la table richement chargée des classes dirigeantes britanniques. C’étaient de petits fonctionnaires aidant à l’administration britannique du pays; beaucoup étaient des avocats aidant au fonctionnement des tribunaux et s’enrichissant par le contentieux; et il y avait des marchands, intermédiaires du commerce et de l’industrie britanniques, qui vendaient des marchandises britanniques pour un profit ou une commission.
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La grande majorité de ces gens de la nouvelle bourgeoisie étaient des hindous. Cela était dû à leur situation économique quelque peu meilleure, par rapport aux musulmans, et aussi à leur éducation en anglais, qui était un passeport pour le service gouvernemental et les professions. Les musulmans étaient généralement plus pauvres. La plupart des tisserands, qui s’étaient rendus au mur à cause de la destruction britannique des industries indiennes, étaient musulmans. Au Bengale, qui compte la plus grande population musulmane de toutes les provinces indiennes, ils étaient de pauvres locataires ou de petits propriétaires terriens. Le propriétaire était généralement un hindou, tout comme le bania du village, qui était le prêteur et le propriétaire du magasin du village. Le propriétaire et la bania étaient ainsi en mesure d’opprimer le locataire et de l’exploiter, et ils ont pleinement profité de cette position. Il est bon de se souvenir de ce fait, car c’est là que réside la cause profonde de la tension entre hindous et musulmans.
De la même manière, les hindous des castes supérieures, en particulier dans le sud, exploitaient les classes dites «déprimées», qui étaient pour la plupart des travailleurs de la terre. Le problème des classes déprimées nous a été très présent récemment, et surtout depuis le jeûne de Bapu. L’intouchabilité a été attaquée tout le long du front, et des centaines de temples et autres lieux ont été ouverts à ces classes. Mais tout au fond de la question se trouve cette exploitation économique, et à moins que cela ne disparaisse, les classes déprimées resteront déprimées. Les intouchables étaient des serfs agricoles qui n’avaient pas le droit de posséder des terres. Ils avaient également d’autres handicaps.
Bien que l’Inde dans son ensemble et les masses se soient appauvries, la poignée de personnes composant la nouvelle bourgeoisie a prospéré dans une certaine mesure parce qu’elle participait à l’exploitation du pays. Les avocats et autres professionnels et les commerçants ont accumulé de l’argent. Ils voulaient investir cela, afin qu’ils puissent avoir un revenu d’intérêts. Beaucoup d’entre eux ont acheté des terres aux propriétaires pauvres et sont ainsi devenus eux-mêmes propriétaires terriens. D’autres, voyant la merveilleuse prospérité de l’industrie anglaise, voulaient investir leur argent dans des usines en Inde. Ainsi, le capital indien est entré dans ces grandes usines de machines et une classe capitaliste industrielle indienne a commencé à émerger. C’était il y a environ cinquante ans, après 1880.
Au fur et à mesure que cette bourgeoisie grandissait, leur appétit grandissait également. Ils voulaient continuer, gagner plus d’argent, avoir plus de postes dans la fonction publique, plus de facilités pour démarrer des usines. Ils ont trouvé que les Britanniques les bloquaient sur tous les chemins. Tous les postes élevés étaient monopolisés par les Britanniques et l’industrie était dirigée au profit des Britanniques. Alors ils ont commencé à s’agiter, et c’était à l’origine du nouveau mouvement nationaliste. Après la révolte de 1857 et sa répression cruelle, les gens avaient été trop brisés pour une agitation ou un mouvement agressif, il leur a fallu de nombreuses années pour se relancer un peu.
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Les idées nationalistes se répandaient rapidement et le Bengale prenait les devants. De nouveaux livres sont sortis en bengali, et ils ont eu une grande influence sur la langue ainsi que sur le développement du nationalisme au Bengale. C’est dans l’un de ces livres, Ananda Matha, de Bankim Chandra Chatterji, que se produit notre célèbre chanson Vande Mariam. Un poème bengali qui a fait sensation était Nil Darpan – le miroir de l’indigo. Il a donné un compte rendu très douloureux des misères de la paysannerie du Bengale sous le système des plantations, dont je vous ai dit quelque chose.
Pendant ce temps, le pouvoir du capital indien augmentait également, et il avait besoin de plus de marge de manœuvre pour se développer. Enfin, en 1885, tous ces divers éléments de la nouvelle bourgeoisie décidèrent de créer une organisation pour plaider leur cause. Ainsi fut fondé le Congrès national indien en 1885. Cette organisation, que vous et chaque garçon et fille en Inde connaissez bien, est devenue ces dernières années une grande et puissante. Il a pris la cause des masses et est devenu, dans une certaine mesure, leur champion. Elle a remis en question les fondements mêmes de la domination britannique en Inde et a mené de grands mouvements de masse contre elle. Il a hissé la bannière de l’indépendance et s’est battu pour la liberté avec virilité. Et aujourd’hui, il continue encore le combat. Mais tout cela est une histoire ultérieure. Lors de sa fondation, le Congrès national était un organe très modéré et prudent, affirmant sa loyauté envers les Britanniques et demandant, très poliment, quelques petites réformes. Il représentait la bourgeoisie plus riche; même les classes moyennes les plus pauvres n’en faisaient pas partie. Quant aux masses, aux paysans et aux ouvriers, elles n’y sont pour rien. C’était l’organe principalement des classes éduquées en anglais et il poursuivait ses activités dans notre belle-langue maternelle, l’anglais. Ses revendications étaient celles des propriétaires fonciers et des capitalistes indiens et des chômeurs instruits à la recherche d’un emploi. Peu d’attention a été accordée à la pauvreté écrasante des masses ou à leurs besoins. Il exigeait «l’indianisation» des services, c’est-à-dire le plus grand emploi des Indiens dans le service gouvernemental à la place des Anglais. Il ne voyait pas que ce qui n’allait pas avec l’Inde était la machine qui exploitait le peuple, et que cela ne faisait aucune différence qui avait la charge de la machine, indienne ou étrangère. Le Congrès se plaignit en outre des énormes dépenses des fonctionnaires anglais dans les services militaires et civils, et de la «fuite» d’or et d’argent de l’Inde vers l’Angleterre.
Ne penses pas qu’en soulignant à quel point le premier Congrès était modéré, je le critique ou j’essaie de le minimiser. Ce n’est pas mon but, car je crois que le Congrès de l’époque et ses dirigeants ont fait un excellent travail. Les durs faits de la politique indienne l’ont conduit pas à pas, presque sans le vouloir, à une position de plus en plus extrême. Mais dans les premiers jours, cela ne pouvait être autre chose que ce que c’était. Et à cette époque, il fallait beaucoup de courage à ses fondateurs pour aller de l’avant. Il est assez facile pour nous de parler courageusement de liberté lorsque la foule est avec nous et nous en félicite. Mais il est très difficile d’être le pionnier d’une grande entreprise.
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Le premier congrès a eu lieu à Bombay en 1885. W. C. Bonnerji du Bengale a été le premier président. D’autres noms importants de ces premiers jours sont Surendra Nath Banerji, Badruddin Tyabji, Pheroze-shah Mehta. Mais un nom domine tous les autres: celui de Dadabhai Naoroji, qui est devenu le Grand vieil homme de l’Inde et qui a utilisé le mot Swaraj pour désigner le but de l’Inde. Je vous dirai un autre nom, car il est aujourd’hui le seul survivant de la vieille garde du Congrès, et vous le connaissez bien. Il s’agit de Pandit Madan Mohan Malaviya. Pendant plus de cinquante ans, il a travaillé pour la cause de l’Inde et, épuisé par les années et l’angoisse, il travaille encore à la réalisation du rêve qu’il a rêvé à l’époque de sa jeunesse.
Le Congrès a donc continué d’année en année et a gagné en force. Son attrait n’était pas étroit comme le nationalisme hindou d’autrefois. Mais c’était toujours dans le principal hindou. Certains musulmans de premier plan l’ont rejoint et l’ont même présidé, mais les musulmans dans leur ensemble se sont tenus à l’écart. Un grand leader musulman de l’époque était Sir Syed Ahmad Khan. Il a vu que le manque d’éducation, et en particulier l’éducation moderne, avait gravement blessé les musulmans et les tenait en arrière. Il sentait donc qu’il fallait les persuader de se lancer dans cette éducation et de s’y concentrer, avant de se lancer dans la politique. Il a donc conseillé aux musulmans de rester à l’écart du Congrès, et il a coopéré avec le gouvernement et a fondé un bon collège à Aligarh, qui est depuis devenu une université. L’avis de Sir Syed a été suivi par la grande majorité des musulmans, qui n’ont pas adhéré au Congrès.
Mais une petite minorité était toujours avec elle. Souvenez-vous que lorsque je parle de majorités et de minorités, je veux dire la majorité ou la minorité de la classe moyenne supérieure, les anglophones, les musulmans et les hindous. Les masses, tant hindoues que musulmanes, n’avaient rien à voir avec le Congrès, et très peu en avaient même entendu parler à l’époque. Même les classes moyennes inférieures n’en étaient pas affectées à l’époque.
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Le Congrès a grandi, mais encore plus vite que le Congrès a grandi les idées de nationalité et le désir de liberté. L’appel du Congrès était nécessairement limité car il était réservé aux personnes connaissant l’anglais. Dans une certaine mesure, cela a aidé à rapprocher les différentes provinces les unes des autres et à développer une perspective commune. Mais comme cela ne descendait pas profondément dans les gens, il avait peu de force. Je vous ai raconté dans une autre lettre un événement qui a beaucoup agité l’Asie. Ce fut la victoire du petit Japon sur la Russie géante en 1904-5. L’Inde, comme d’autres pays asiatiques, a été très impressionnée, c’est-à-dire que les classes moyennes instruites ont été impressionnées et leur confiance en elles a grandi. Si le Japon pouvait se défendre contre l’un des pays européens les plus puissants, pourquoi pas l’Inde? Pendant longtemps, le peuple indien avait souffert d’un sentiment d’infériorité devant les Britanniques. La longue domination britannique, la répression sauvage de la révolte de 1857 les avait effrayés. Par une loi sur les armes, ils ont été empêchés de garder des armes. Dans tout ce qui s’est passé en Inde, on leur a rappelé qu’ils étaient la race sujette, la race inférieure. Même l’éducation qui leur a été donnée les a remplis de cette idée d’infériorité. Une histoire perverse et fausse leur a appris que l’Inde était une terre où l’anarchie avait toujours prévalu, et les hindous et les musulmans s’étaient égorgés, jusqu’à ce que les Britanniques soient venus sauver le pays de cette misérable situation et lui donner la paix et la prospérité. En effet, toute l’Asie, croyaient et proclamaient les Européens, le regard, moins le fait ou l’histoire, était un continent arriéré qui doit rester sous la domination européenne.
La victoire japonaise a donc été un grand coup de pouce pour l’Asie. En Inde, cela a atténué le sentiment d’infériorité, dont la plupart d’entre nous souffraient. Les idées nationalistes se sont répandues plus largement, en particulier au Bengale et au Maharashtra. Juste à ce moment-là, un événement a eu lieu qui a secoué le Bengale dans les profondeurs et a remué toute l’Inde. Le gouvernement britannique a divisé la grande province du Bengale qui comprenait à l’époque le Bihar en deux parties, l’une d’entre elles étant le Bengale oriental. Le nationalisme croissant de la bourgeoisie au Bengale lui en voulait. Elle soupçonnait les Britanniques de vouloir les affaiblir en les divisant ainsi. Le Bengale oriental comptait une majorité de musulmans, donc par cette division une question hindou-musulmane a également été soulevée. Un grand mouvement antibritannique s’est levé au Bengale. La plupart des propriétaires terriens l’ont rejoint, de même que les capitalistes indiens. Le cri de Swadeshi a d’abord été soulevé alors, et avec lui le boycott des produits britanniques, ce qui a bien sûr aidé l’industrie et le capital indiens. Le mouvement s’est même répandu dans une certaine mesure dans les masses et s’est en partie inspiré de l’hindouisme. A côté d’elle, surgit au Bengale une école de violence révolutionnaire, et la bombe fit d’abord son apparition dans la politique indienne. Aurobindo Ghose était l’un des brillants dirigeants du mouvement du Bengale. Il vit toujours, mais depuis de nombreuses années, il a vécu une vie de retraité à Pondichéry, en Inde française.
Dans l’ouest de l’Inde, dans le pays du Maharashtra, il y avait aussi une grande effervescence à cette époque et une renaissance d’un nationalisme agressif, teinté aussi d’hindouisme. Un grand leader y surgit, Bal Gangadhar Tilak, connu dans toute l’Inde sous le nom de Lokamanya, le « Honoré du peuple ». Tilak était un grand érudit, apprenant à la fois les anciennes méthodes de l’Orient et les nouvelles méthodes de l’Occident; c’était un grand politicien; mais, par-dessus tout, il était un grand chef de masse. Les dirigeants du Congrès national n’avaient jusqu’ici fait appel qu’aux Indiens instruits en anglais; ils étaient peu connus des masses. Tilak a été le premier dirigeant politique de la nouvelle Inde à atteindre les masses et à en tirer de la force. Sa personnalité dynamique a apporté un nouvel élément de force et de courage indomptable, et, ajouté au nouvel esprit de nationalisme et de sacrifice au Bengale, il a changé le visage de la politique indienne.
Que faisait le Congrès pendant ces jours émouvants de 1906, 1907 et 1908? Les dirigeants du Congrès, loin de diriger la nation au moment de cet éveil de l’esprit national, sont restés en retrait. Ils étaient habitués à une politique plus calme dans laquelle les masses ne s’immisçaient pas. Ils n’aimaient pas l’enthousiasme enflammé du Bengale, ni ne se sentaient chez eux avec le nouvel esprit inflexible du Maharashtra, tel qu’incarné dans Tilak. Ils ont fait l’éloge de Swadeshi mais ont hésité au boycott des produits britanniques. Deux partis se sont développés au Congrès: les extrémistes sous Tilak et certains dirigeants du Bengale et les modérés sous les anciens dirigeants du Congrès. Le plus éminent des dirigeants modérés était cependant un jeune homme, Gopal Krishna Gokhale, un homme très compétent qui avait consacré sa vie au service. Gokhale était également du Maharashtra. Tilak et lui se sont affrontés de leurs groupes rivaux et, inévitablement, la scission est survenue en 1907 et le Congrès a été divisé. Les modérés ont continué à contrôler le Congrès, les extrémistes ont été chassés. Les modérés ont gagné, mais c’était au prix de leur popularité dans le pays, car le parti de Tilak était de loin le plus populaire auprès du peuple. Le Congrès est devenu faible et pendant quelques années a eu peu d’influence. 442
Et qu’en est-il du gouvernement pendant ces années? Comment a-t-il réagi à la croissance du nationalisme indien? Les gouvernements n’ont qu’une seule méthode pour répondre à un argument ou à une demande qu’ils n’aiment pas: l’utilisation du matraque. Ainsi, le gouvernement s’est livré à la répression et a envoyé des gens en prison, et a réprimé les journaux avec des lois sur la presse, et a laissé libre cours à des foules de policiers secrets et d’espions pour suivre tous ceux qu’ils n’aimaient pas. Depuis ces jours, les membres du C.I.D. en Inde ont été les compagnons constants d’éminents politiciens indiens. De nombreux dirigeants du Bengale ont été condamnés à des peines d’emprisonnement. Le procès le plus remarquable a été celui de Lokamanya Tilak, qui a été condamné à six ans et qui pendant son emprisonnement à Mandalay a écrit un livre célèbre. Lala Lajpat Rai a également été expulsée vers la Birmanie.
Mais la répression n’a pas réussi à écraser le Bengale. Une réforme de l’administration s’est donc empressée d’apaiser au moins certaines personnes. La politique était alors, comme elle l’était plus tard et l’est maintenant, de scinder les rangs nationalistes. Les modérés devaient être «ralliés» et les extrémistes écrasés. En 1908, ces nouvelles réformes, appelées réformes Morley-Minto, ont été annoncées. Ils ont réussi à «rallier les modérés», qui en étaient satisfaits. Les extrémistes, avec leurs dirigeants en prison, ont été démoralisés et le mouvement national affaibli. Au Bengale, cependant, l’agitation contre la partition s’est poursuivie et s’est terminée avec succès. En 1911, le gouvernement britannique annula la partition du Bengale. Ce triomphe a mis un nouveau cœur chez les Bengalis. Mais le mouvement de 1907 s’était épuisé et l’Inde retombait dans l’apathie politique.
En 1911 également, on proclama que Delhi serait la nouvelle capitale – Delhi, siège de beaucoup d’empire, et tombe aussi de beaucoup d’empire.
Ainsi se tenait l’Inde en 1914 lorsque la guerre mondiale a éclaté en Europe et a mis fin à la période de 100 ans. Cette guerre a également touché énormément l’Inde, mais j’aurai quelque chose à dire plus tard.
J’ai fait, enfin, avec l’Inde au dix-neuvième siècle. Je vous ai amené dans les dix-huit ans d’aujourd’hui. Et maintenant, nous devons quitter l’Inde et, dans la prochaine lettre, aller en Chine et examiner un autre type d’exploitation impérialiste.
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