40 ans après Edwards contre Aguillard : pourquoi le créationnisme persiste dans les écoles publiques
Vingt questions : qu’ont dit les tribunaux sur l’enseignement de l’évolution et du créationnisme dans les écoles publiques ?
Edwards c.Aguillard – La religion en Amérique
La Cour suprême décide que l’évolution de l’enseignement scolaire n’a pas besoin d’enseigner la création
Edwards c.Aguillard, 482 US 578 (1987)
Les écoles publiques violent la clause d’établissement en enseignant le créationnisme.
Le « Creationism Act » de la Louisiane interdit l’enseignement de la théorie de l’évolution dans les écoles primaires et secondaires publiques à moins qu’il ne soit accompagné d’un enseignement sur la théorie de la « science de la création ». La Loi n’exige pas l’enseignement de l’une ou l’autre théorie à moins que l’autre ne soit enseignée. Il définit les théories comme « les preuves scientifiques de [la création ou l’évolution] et les déductions à partir de ces preuves scientifiques ». Les intimés, qui comprennent des parents, des enseignants et des chefs religieux de Louisiane, ont contesté la constitutionnalité de la loi devant le tribunal de district fédéral, demandant une injonction et un jugement déclaratoire. Le tribunal de district a rendu un jugement sommaire aux intimés, estimant que la loi violait la clause d’établissement du premier amendement. La cour d’appel à confirmé.
Edwards c.Aguillard – La religion en Amérique
Comme dans l’opinion du tribunal dans Wallace c. Jaffre, les motivations d’un législateur soutenant la loi ont joué un rôle crucial dans son raisonnement. Comment évaluer les motifs d’une loi ? La Cour annulerait-elle ou maintiendrait-elle de la même manière une loi d’État interdisant l’enseignement de la théorie quantique ou exigeant ou interdisant un cours faisant la promotion du changement climatique d’origine humaine ? Y a-t-il plus dans ce cas sur la liberté d’expression que sur la religion ? Si oui, la liberté d’expression serait-elle un argument plus approprié ?
Introduction
Dans cette affaire, par un vote de 7 contre 2, la Cour a interdit comme inconstitutionnel le contenu requis par l’État du discours en classe des enseignants. Plus précisément, la Cour a déclaré inconstitutionnelle une loi de la Louisiane exigeant que, si l’évolution était enseignée dans une école, le créationnisme devait l’être aussi. Dans des cas antérieurs, tels que ceux impliquant l’aide gouvernementale aux écoles religieuses (voir Everson v. Board of Education et Widmar v Vincent ) , une prière ou l’affichage d’écritures (voir Engel v. Vitale ), un moment de silence (voir Wallace v . Jaffre ), ou l’exigence d’un salut au drapeau (voir West Virginia v. Barnette), la Cour a constaté des restrictions à la liberté d’expression et à l’exercice religieux ou à l’établissement d’une religion. Dans cette affaire, la Cour a étendu ses doctrines antérieures sur l’établissement religieux au contenu du programme d’études d’une école publique. Comme dans Wallace c. Jaffre , la Cour a distingué les déclarations d’un législateur soutenant la loi comme preuve clé de l’objectif religieux de la loi. Les faits de la cause sont exposés dans l’avis de la Cour. Il tire son nom du professeur de lycée, Don Aguillard, qui s’est opposé à la loi, et du gouverneur de la Louisiane, Edwin Edwards, qui a décidé de faire appel d’une décision d’un tribunal inférieur en faveur d’Aguillard.
40 ans après Edwards contre Aguillard : pourquoi le créationnisme persiste dans les écoles publiques
Ce mois-ci marque le 40e anniversaire de la décision de la Cour suprême des États-Unis dans Edwards contre Aguillard , une affaire révolutionnaire qui a jugé inconstitutionnel d’exiger que le créationnisme soit enseigné dans les écoles publiques.
Bien que beaucoup de choses aient changé en 30 ans, les grandes questions soulevées par cette affaire restent d’actualité. Qui décide des connaissances qui seront transmises à la prochaine génération – les parents ? Fonctionnaires élus? Experts académiques ? Quel rôle (le cas échéant) les tribunaux devraient-ils jouer dans le contrôle de ces décisions ?
En tant que spécialiste du droit de l’éducation et du premier amendement, j’ai vu ces mêmes questions animer des controverses curriculaires sur le changement climatique, l’histoire américaine, etc.
Alors que les débats récents semblent partager une structure commune avec les controverses sur l’enseignement de l’évolution, il y a une différence clé : Edwards contre Aguillard ne défend pas l’idée générale selon laquelle il est inconstitutionnel pour les écoles publiques d’enseigner la « mauvaise science », mais pour l’idée plus étroite qu’il est inconstitutionnel pour eux d’enseigner la religion comme vérité.
Un siècle de science et de religion
Certains croyants religieux conservateurs – principalement des protestants fondamentalistes ou évangéliques – ont longtemps considéré les idées de Darwin comme incompatibles avec leur foi . Par conséquent, ils ont résisté à l’enseignement non dilué de la théorie de l’évolution dans les écoles publiques.
Les premières résistances ont pris la forme de lois criminalisant l’enseignement de l’évolution, notamment l’interdiction du Tennessee au cœur du célèbre « Scopes Monkey Trial » de 1925.
Au cours des quatre décennies suivantes, le terrain de jeu juridique a radicalement changé. La Cour suprême a appliqué la clause d’établissement de la Constitution aux États en 1947 , interprétant initialement la clause comme exigeant la « séparation de l’Église et de l’État ». Au début des années 1960, des affaires interdisant la prière en classe et la lecture dévotionnelle de la Bible parrainées par l’école interprétaient la séparation de l’Église et de l’État comme signifiant que les écoles pouvaient enseigner la religion, mais qu’elles ne pouvaient pas constitutionnellement enseigner la religion comme vraie.
Il s’ensuit qu’il était hors de question d’enseigner le récit biblique de la création comme un véritable récit des origines humaines. La Cour suprême a mis un terme catégorique aux «lois sur les singes» de style Tennessee dans sa décision de 1968 dans Epperson c. Arkansas .
En 1971, dans l’affaire Lemon c. Kurtzman , la Cour suprême a confirmé son point de vue sur la séparation de l’Église et de l’État en adoptant un « test » à trois volets pour déterminer si les lois violaient la clause d’établissement. Être constitutionnel :
(1). Une loi doit avoir une finalité législative laïque.
(2). Son effet premier ne doit ni faire avancer ni inhiber la religion.
(3). Il ne doit pas favoriser un enchevêtrement excessif du gouvernement avec la religion.
Le soutien de Lemon à la Cour suprême d’aujourd’hui est beaucoup plus faible qu’il ne l’était il y a 40 ans , mais il a été le critère dominant utilisé dans la jurisprudence sur le créationnisme et l’évolution.
Pouvons-nous enseigner un peu de chacun ?
Pourquoi, alors, l’adoption par la Cour suprême du test de Lemon n’a-t-elle pas clos une fois pour toutes le livre sur l’enseignement créationniste ? La réponse, en un mot, est que le créationnisme est entré dans la clandestinité.
Une fois que l’État ne pouvait ni enseigner le créationnisme biblique ni interdire catégoriquement l’enseignement de l’évolution, les créationnistes se sont tournés vers de nouvelles stratégies.
La première vague de résistance post-Epperson a impliqué un certain nombre de législatures d’État qui ont exigé le « traitement équilibré » de l’évolution et du « créationnisme scientifique » dans la classe de sciences. Les étudiants se verraient présenter deux récits « scientifiques » côte à côte et pourraient se faire leur propre opinion.
Pourtant, pour que cette stratégie réussisse, les partisans devaient convaincre les tribunaux que le «créationnisme scientifique» était plus qu’une simple école du dimanche déguisée. Dans McLean c. Arkansas (1982), un tribunal de district fédéral a invalidé la loi sur le traitement équilibré de l’Arkansas, jugeant qu’elle omettait simplement les références bibliques sans réellement changer l’objectif religieux de la loi. Le tribunal a également élaboré une définition de la « science » et a conclu que la « science de la création » ne la satisfaisait pas.
Edwards c. Aguillard
En 1981, la Louisiane a adopté la « Loi sur le traitement équilibré de la science de la création et de la science de l’évolution dans l’instruction des écoles publiques ». Bien que similaire à la loi annulée dans McLean c. Arkansas, les législateurs de la Louisiane ont pris des mesures supplémentaires pour tenter de nettoyer la religion de leur loi après que la loi sur le traitement équilibré de l’Arkansas ait été contestée devant les tribunaux.
Selon les termes de la loi, aucune école n’était tenue d’enseigner la science de l’évolution ou de la création, mais si l’une était enseignée, l’autre devait l’être également. L’objectif déclaré de la loi était de protéger la « liberté académique ».
Le 19 juin 1987, la Cour suprême a statué 7 contre 2 dans l’affaire Edwards c. Aguillard que la loi de la Louisiane était inconstitutionnelle. Écrivant pour le tribunal, le juge Brennan a expliqué que l’acte n’avait aucun but séculier – et violait ainsi le premier volet du « test de citron ». En outre, Brennan a rejeté le prétendu objectif de la loi de protéger la liberté académique : « La loi sert en fait à réduire la liberté académique en supprimant la flexibilité d’enseigner l’évolution sans enseigner également la science de la création, même si les enseignants déterminent qu’un tel programme se traduit par un enseignement scientifique moins efficace et complet. »
« Enseigner la controverse»
Comme Epperson c. Arkansas, l’affaire Edwards a été une défaite décisive devant la Cour suprême pour les forces anti-évolution.
Au fur et à mesure que les créationnistes comprenaient que la Cour suprême n’approuverait pas les lois avec des agendas religieux si proches de la surface, beaucoup se sont concentrés sur des tactiques plus subtiles, qui impliquaient une version de « l’enseignement de la controverse » concernant l’évolution. Une stratégie consistait à adopter des clauses de non-responsabilité expliquant aux étudiants que l’évolution était une « théorie, pas un fait » ou que l’enseignement de l’évolution n’était « pas destiné à influencer ou à dissuader la version biblique de la création ». Les tribunaux se sont uniformément prononcés contre ces clauses de non-responsabilité.
Kitzmiller v. Dover School District (2005), l’ affaire post-Edwards la plus connue , a abordé la stratégie consistant à substituer la « théorie de la conception intelligente » au « créationnisme scientifique ». L’avis de non-responsabilité sur l’évolution d’un district scolaire de Pennsylvanie incluait la suggestion que les élèves considèrent la théorie de la « conception intelligente » telle qu’elle est développée dans le manuel « Des pandas et des gens ». ”
Les partisans de la conception intelligente soutiennent que la mutation et la sélection naturelle ne peuvent pas expliquer de manière adéquate l’émergence de structures biologiques « irréductiblement complexes » ; ces structures doivent avoir été conçues. Officiellement, le « concepteur » aurait pu être n’importe qui – un extraterrestre, peut-être – donc la « conception intelligente » est prétendue ne pas avoir un caractère religieux .
Le tribunal de district, cependant, a fermement rejeté ces arguments. Comme l’avait fait le tribunal dans McLean v. Arkansas, le tribunal de Kitzmiller a discuté de la nature de la science et a conclu que la conception intelligente n’était pas une science.
L’héritage d’Edwards aujourd’hui
Les tribunaux ont été remarquablement cohérents dans le rejet des efforts créationnistes visant à saper l’enseignement de l’évolution. Il est tentant de voir ces affaires comme un signe que les tribunaux protégeront l’intégrité de la science et des jugements universitaires en général. (On pourrait penser, par exemple, que les tribunaux interviendraient tout aussi facilement lorsque les acteurs politiques rejettent l’enseignement de la science climatique traditionnelle dans les écoles publiques.) Mais les cas ne sont pas aussi larges.
Même dans les cas où les tribunaux déclarent explicitement que le créationnisme/dessein intelligent n’est pas une science, ils ne font valoir ce point que comme une étape vers le point critique que le créationnisme est une religion. En d’autres termes, les tribunaux ne se prononcent pas sur la question de savoir si les cours de sciences doivent être soutenus par des experts scientifiques traditionnels, mais seulement sur le fait que les opinions religieuses ne peuvent pas être enseignées en tant que science.
Le respect de l’expertise académique est extrêmement important. On pourrait soutenir, comme l’a fait Robert Post , que l’expertise favorisée par les disciplines universitaires mérite la protection du premier amendement. Mais les tribunaux n’en sont pas encore là.
Les efforts récents pour saper l’enseignement de l’évolution ont principalement pris la forme de projets de loi dits de « liberté académique » ou « d’éducation scientifique », qui ont été proposés dans un certain nombre d’États et adoptés en Louisiane (2008) et au Tennessee ( 2012 ) .
Ces projets de loi exploitent une ouverture laissée par Edwards c. Aguillard : les enseignants ne sont pas tenus d’enseigner la création parallèlement à l’évolution ; au lieu de cela, on leur donne la « liberté académique » de mettre l’accent sur les critiques tout en enseignant l’évolution dans leurs cours de sciences. Les projets de loi minimisent la religion en ne mentionnant pas le sujet de l’évolution ou en le mentionnant à côté d’autres sujets controversés comme le changement climatique.
Un précédent juridique ne permettrait pas aux enseignants des écoles publiques d’utiliser explicitement cette « liberté académique » pour saper l’enseignement des sciences au profit de la religion . Cependant, il est difficile de savoir combien d’enseignants choisissent de le faire – et si ces choix ont quelque chose à voir avec la législation.
Edwards v. Aguillard a porté un coup important à l’enseignement des sciences et a fondamentalement remodelé les tactiques disponibles pour les créationnistes. Son influence sur ces fronts a été significative et louable, mais son raisonnement repose fortement sur des liens historiques avec le créationnisme de la vieille école et sur une conception de la séparation de l’Église et de l’État qui est plus stricte que les opinions probables des juges actuels de la Cour suprême. Ces points limitent la capacité du cas à parler de toute la gamme des problèmes curriculaires auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui.
Vingt questions : qu’ont dit les tribunaux sur l’enseignement de l’évolution et du créationnisme dans les écoles publiques ?
Abstrait : Bien que le procès Scopes reste la décision de justice la plus célèbre associée à l’enseignement de l’évolution, il y a eu de nombreuses autres décisions de justice plus importantes associées à l’enseignement de l’évolution et du créationnisme dans les écoles publiques. Une compréhension de ces décisions peut aider les enseignants à répondre aux questions des élèves sur l’enseignement de l’évolution et du créationnisme. Une telle compréhension peut également être utilisée pour contrer les attitudes et les actions anti-sciences des parents créationnistes, des administrateurs scolaires et des collègues.
Nous avons misé l’existence même de notre pays sur la conviction qu’une séparation complète entre l’État et la religion est la meilleure pour l’État et la meilleure pour la religion. Si nulle part ailleurs, dans la relation entre l’Église et l’État, les bonnes clôtures font les bons voisins. -Le juge Felix Frankfurter dans McCollum c.Board of Education (1948)
Je veux que vous ayez toute la liberté académique que vous voulez, tant que vous finissez par dire que le récit biblique [de la création] est vrai et que tous les autres ne le sont pas.
-Prêcheur de télévision et administrateur universitaire Jerry Falwell (1979)
Bien que les États-Unis soient l’un des pays les plus avancés au monde sur le plan scientifique et technologique, la plupart des citoyens américains continuent de remettre en question ou de rejeter l’évolution et souhaitent que le créationnisme soit enseigné dans les écoles publiques. Les manifestations publiques de ce soutien généralisé et profond à l’enseignement du créationnisme – et le discrédit de l’évolution qui accompagne inévitablement le créationnisme – font souvent la une des journaux, comme en témoignent des histoires récentes intitulé « School District Supports Intelligent Design » , « ‘Creation Science’ Class Requested » , et « Les normes préliminaires de l’Ohio permettent un débat sur l’évolution » . Lorsque les élèves entendent parler de ces histoires et d’autres liées à l’évolution (ou voient la pièce de théâtre ou la version cinématographique de Inherit the Wind ), ils se posent souvent des questions sur les problèmes juridiques associés à la controverse évolution-créationnisme. Par exemple, la Cour suprême des États-Unis n’a-t-elle pas approuvé l’enseignement de la « preuve contre l’évolution » ? Si les parents veulent que leurs enfants apprennent le créationnisme et l’évolution à l’école, les enseignants ne devraient-ils pas enseigner les deux ? Autrement dit, les enseignants ne devraient-ils pas enseigner le créationnisme s’ils enseignent également l’évolution ?
Ces questions et d’autres sur l’enseignement de l’évolution sont souvent posées non seulement par les élèves, les parents et les administrateurs scolaires, mais aussi par les professeurs de sciences. Bien que de nombreux professeurs de biologie remettent en question l’évolution et souhaitent enseigner le créationnisme (et dans certains cas enseignent effectivement le créationnisme ; d’autres évitent complètement l’évolution parce qu’ils sont confus quant au sujet ou aux aspects juridiques de son enseignement. Par exemple, lors de la réunion annuelle de 2002 de l’Association nationale des professeurs de biologie, des enseignants ont demandé à un orateur si un tribunal avait rendu une décision concernant la « conception intelligente » et si les enseignants pouvaient accorder au créationnisme « un temps égal » dans leurs classes si les parents des élèves le souhaitaient. les professeurs pour discuter du créationnisme. À l’insu de l’orateur et des enseignants, ces questions et d’autres liées à l’enseignement de l’évolution et du créationnisme ont déjà été abordées par le système judiciaire américain.
En tant que rédacteur en chef de The American Biology Teacher, l’un de nous (Moore) est souvent inondé de questions d’enseignants sur les problèmes juridiques associés à l’enseignement de l’évolution et du créationnisme. Dans cet article, nous répondons à 20 des questions les plus courantes. Une compréhension de ces questions peut aider les professeurs de sciences non seulement à répondre aux questions des élèves sur l’enseignement de l’évolution, mais aussi à résister aux efforts antiscientifiques des parents créationnistes, des administrateurs scolaires et des collègues qui veulent imposer leur idéologie religieuse dans les classes de sciences. Des historiques détaillés et des analyses juridiques approfondies de chacun de ces cas sont fournis ailleurs .
Non. Dans Freiler c. Tangipahoa Parish Board of Education (1999), la Cour d’appel du cinquième circuit a statué qu’il est inconstitutionnel d’exiger des enseignants qu’ils lisent à haute voix des clauses de non-responsabilité indiquant que, entre autres, l’enseignement de l’évolution n’est « pas destiné à influencer ou à dissuader la version biblique de la Création ». Le tribunal a statué que ces clauses de non-responsabilité (a) sont « destinées à protéger et à maintenir un point de vue religieux particulier, à savoir la croyance en la version biblique de la création », (b) sont « contraires à une intention d’encourager la pensée critique », (c) ne ne pas promouvoir la libre pensée ou la sensibilité et la tolérance envers les diverses croyances, et (d) approuver la religion « en rejetant l’enseignement de l’évolution de manière à transmettre le message que l’évolution est un point de vue religieux qui va à l’encontre d’autres opinions religieuses ».
(2). N’était-il pas autrefois illégal d’enseigner l’évolution aux États-Unis ? Non; il n’y a pas eu de lois interdisant tout enseignement de l’évolution. Cependant, le Tennessee, l’Arkansas et le Mississippi ont adopté des lois dans les années 1920 interdisant l’enseignement de l’évolution humaine (la plus célèbre de ces lois était la loi Butler du Tennessee, adoptée en 1925, qui a été utilisée pour condamner l’entraîneur et professeur de sciences suppléant John Scopes en 1925. ). Comme l’a noté la Cour suprême du Tennessee dans John Thomas Scopes v . ne traite que de l’évolution de l’homme à partir d’un ordre inférieur d’animaux. Enseigner aux étudiants l’évolution des organismes non humains n’a jamais été un crime.
(3). Les lois interdisant l’enseignement de l’évolution humaine n’ont-elles pas été invalidées par le procès Scopes en 1925 ?
Non. Bien que la Cour suprême du Tennessee ait noté que la loi utilisée pour poursuivre John Scopes « n’a pas été rédigée avec autant de soin qu’elle aurait pu l’être », la constitutionnalité de la loi a été confirmée dans une décision partagée en 1927 (John Thomas Scopes c . L’État du Tennessee). L’American Civil Liberties Union a cherché pendant plusieurs années un autre volontaire pour tester la constitutionnalité des lois anti-évolution mais n’a pas pu en trouver un. Après le procès Scopes, les lois interdisant l’enseignement de l’évolution humaine dans le Tennessee, l’Arkansas et le Mississippi sont restées en vigueur pendant plus de 40 ans.
(4). Le procès Scopes est l’événement le plus célèbre de l’histoire de la controverse évolution-créationnisme et l’un des événements les plus importants du XXe siècle. D’un point de vue juridique, qu’a-t-il accompli?
Rien. La condamnation pour délit de Scopes (John Thomas Scopes v.The State of Tennessee) en 1925 a ensuite été annulée, mais la loi utilisée pour condamner Scopes est restée en vigueur jusqu’en 1967.
Non. En 1968, la Cour suprême des États-Unis a statué à l’unanimité dans Epperson c. Arkansas que (a) le premier amendement à la Constitution des États-Unis ne permet pas à un État d’exiger que l’enseignement et l’apprentissage soient adaptés aux principes ou aux interdictions d’une religion particulière secte ou doctrine, et (b) les lois interdisant l’enseignement de l’évolution sont inconstitutionnelles parce qu’elles cherchent « à empêcher les enseignants de discuter de la théorie de l’évolution parce qu’il est contraire à la croyance de certains que le Livre de la Genèse doit être la source exclusive de doctrine sur l’origine de l’homme. En 1970, le Mississippi est devenu le dernier État à annuler son interdiction d’enseigner l’évolution humaine.
(6). Si les élèves prétendent que l’évolution est incompatible ou offensante pour leurs croyances religieuses, les enseignants doivent-ils modifier leur enseignement pour tenir compte du droit des élèves à la liberté religieuse ?
(7). Le gouvernement peut-il utiliser des fonds publics pour promouvoir l’enseignement de l’évolution ?
Oui. En 1973, l’écrivain et évangéliste William Willoughby – agissant dans ce qu’il appelait « les intérêts de quarante millions de chrétiens évangélistes aux États-Unis » – a poursuivi le directeur de la National Science Foundation et d’autres pour avoir financé les manuels pro-évolution produits dans les années 1960 par l’étude du programme de sciences biologiques (BSCS). Willoughby a affirmé que l’utilisation de l’argent des impôts pour soutenir les manuels établissait «l’humanisme laïc» comme la «religion officielle des États-Unis». Le procès de Willoughby ( Willoughby contre Stever [1972]) a été rejeté en 1973 par la Cour d’appel du circuit de DC au motif que les livres résolument favorables à l’évolution de BSCS diffusaient des découvertes scientifiques et non religieuses. Les agences gouvernementales telles que la National Science Foundation peuvent utiliser l’argent des contribuables pour diffuser les découvertes scientifiques, y compris celles liées à l’évolution.
(8). Si le gouvernement utilise des fonds publics pour soutenir les manuels scientifiques qui promeuvent l’évolution, doit-il également fournir des fonds pour soutenir les manuels qui promeuvent le créationnisme ?
(9). Si le gouvernement utilise des fonds publics pour produire des expositions publiques qui promeuvent l’évolution, doit-il également fournir des fonds pour produire des expositions publiques qui promeuvent le créationnisme ?
Non. Dans Crowley v. Smithsonian Institution (1980) , le missionnaire à la retraite Dale Crowley Jr. a affirmé qu’une exposition intitulée The Emergence of Man: Dynamics of Evolutionau Smithsonian Institution’s Museum of Natural History établissait la religion de l’humanisme séculier et forçait les fondamentalistes à choisir entre violer leurs opinions religieuses en entrant dans le musée ou abandonner leur droit d’accéder à la propriété publique. Crowley a exigé que l’exposition soit fermée ou que le Smithsonian accorde un argent et un espace égaux pour une exposition faisant la promotion de l’histoire biblique de la création. La Cour d’appel du circuit de DC a statué que le Smithsonian (a) avait traité l’évolution comme une science et non comme une religion, et (b) n’avait pas restreint l’exercice de la religion, notant que « les plaignants peuvent apporter leurs croyances au musée avec eux, bien que ils risquent de voir des expositions scientifiques contraires à cette foi.
Non. Dans Webster v. New Lenox School District #122 (1990) , le professeur d’études sociales Ray Webster a affirmé que le New Lenox School District avait violé ses droits du premier amendement et du quatorzième amendement en lui interdisant d’enseigner la version chrétienne du créationnisme dans ses cours. Webster a affirmé que, tout au plus, il encourageait simplement les étudiants «à explorer des points de vue alternatifs». S’appuyant sur Edwards c. Aguillardet sa conclusion selon laquelle « les familles confient aux écoles publiques l’éducation de leurs enfants, mais conditionnent leur confiance à la condition que la salle de classe ne soit pas utilisée à dessein pour faire avancer les opinions religieuses », la Cour d’appel du septième circuit a statué que « M. Webster [n’a] pas le droit du premier amendement d’enseigner la science de la création dans une école publique », parce que la science de la création est une forme de plaidoyer religieux. De même, les écoles peuvent exiger des enseignants « qu’ils s’abstiennent d’exprimer des points de vue religieux en classe et dans des contextes similaires », et la Cour d’appel du septième circuit, en confirmant le licenciement d’un enseignant, a statué qu’un enseignant n’a pas le droit du premier amendement d’enseigner le créationnisme et que les écoles ont le devoir constitutionnel de s’assurer que les enseignants n’inculquent pas la religion. Comme indiqué en 1979 dans Palmer v. Board of Education, « Il existe un intérêt impérieux de l’État dans le choix et l’adhésion à un programme d’études adapté au profit de nos jeunes citoyens et de la société. Il ne peut pas être laissé aux enseignants individuellement d’enseigner ce qu’ils veulent.
(11). Si les professeurs enseignent l’évolution, doivent-ils aussi accorder un « temps égal » au créationnisme ?
(12). Qu’ont dit les tribunaux au sujet des mérites pédagogiques de la « science de la création » ?
Dans McLean v. Arkansas Board of Education, le juge fédéral William Overton a statué que «la science de la création n’a aucun mérite scientifique ni valeur éducative en tant que science». Au lieu d’être des scientifiques, les créationnistes « prennent la formulation littérale du Livre de la Genèse et tentent de lui trouver un support scientifique ». Une théorie qui est par ses propres termes dogmatique, absolutiste et jamais sujette à révision n’est pas une théorie scientifique. Plus tard, dans Edwards c. Aguillard, la Cour suprême des États-Unis a statué que la science de la création est une théorie non évolutionnaire qui « incarne la croyance religieuse selon laquelle un créateur surnaturel était responsable de la création de l’humanité ».
(13). Si les étudiants, leurs parents, les administrateurs scolaires et les contribuables veulent tous que j’enseigne l’évolution ainsi que le créationnisme, puis-je leur enseigner les deux ? Qu’y a-t-il de mal à fournir aux étudiants un autre point de vue ? N’est-il pas juste d’enseigner à la fois le créationnisme et l’évolution ?
Il y a de nombreux problèmes avec ce raisonnement. Premièrement, la popularité du créationnisme est sans rapport avec la question de savoir s’il doit être enseigné dans les écoles publiques. Comme l’a noté le juge Overton dans McLean v. Arkansas Board of Education, « L’application et le contenu des principes du premier amendement ne sont pas déterminés par des sondages d’opinion publique ou par un vote à la majorité. Que les partisans [de l’enseignement du créationnisme] constituent la majorité ou la minorité n’a aucune importance dans un système constitutionnel de gouvernement. Aucun groupe, qu’il soit grand ou petit, ne peut utiliser les organes du gouvernement, dont les écoles publiques sont les plus visibles et les plus influentes, pour imposer ses croyances religieuses aux autres. Deuxièmement, il est inconstitutionnel d’enseigner le créationnisme ( Edwards c. Aguillard etMcLean c. Arkansas Board of Education ). Troisièmement, la science de la création n’est pas une science ( McLean v. Arkansas Board of Education ; voir ci-dessous). Les enseignants discréditent l’évolution s’ils contrebalancent l’enseignement de l’évolution avec l’enseignement du créationnisme ( Edwards v. Aguillard ). Enfin, bien que la plupart des gens aux États-Unis souhaitent que leurs enfants soient exposés au créationnisme à l’école, il existe d’innombrables histoires de création différentes. Ces histoires peuvent convenir aux cours de religion comparée, mais elles ne conviennent pas aux cours de sciences. Étant donné que la Constitution américaine exige que les écoles publiques soient religieusement neutres, un enseignant ne peut pas présenter une histoire de création particulière comme étant plus « vraie » que les autres. Les tribunaux ont souvent été tenus d’invalider des lois qui font la promotion de la religion dans les écoles primaires et secondaires publiques (par exemple, Wallace c. Jaffre [1985 ; loi de l’Alabama autorisant un moment de silence pour la prière à l’école] ; Stone c. Graham [1980 ; affichage d’une copie de les Dix Commandements dans les écoles publiques], Abington School District c. Schempp [1963 ; lecture quotidienne de la Bible] ;Engel c. Vitale [1962 ; réciter une prière confessionnellement neutre]).
(15). Un district scolaire peut-il empêcher un enseignant d’enseigner le créationnisme dans un cours de sciences ? Si l’enseignant refuse d’enseigner l’évolution, l’enseignant peut-il être réaffecté ? Oui. Dans Webster v. New Lenox School District #122, la Cour d’appel du septième circuit a statué qu’un district scolaire peut interdire à un enseignant d’enseigner le créationnisme. Comme indiqué dans Edwards c. Aguillard et John E. Peloza c. Capistrano Unified School District (1994) , « la Cour suprême a statué sans équivoque que si la croyance en un créateur divin de l’univers est une croyance religieuse, la théorie scientifique les formes de vie évoluées à partir de formes inférieures ne le sont pas.
(16). Une école peut-elle exiger qu’un enseignant enseigne l’évolution ? Si oui, cela ne viole-t-il pas le droit d’un enseignant à la liberté d’expression ? En 1991, John Peloza enseignait le créationnisme et faisait la promotion du christianisme conservateur dans ses cours de biologie au Capistrano High School dans le comté d’Orange, en Californie. Lorsque les parents et les enseignants se sont plaints du comportement de Peloza, Peloza a été réprimandée. Peloza a alors poursuivi le district scolaire, affirmant qu’il violait son droit à la liberté d’expression et le forçait à enseigner la religion de l’évolution. Dans John E. Peloza c.Capistrano Unified School District,la Cour d’appel du neuvième circuit a statué en 1994 que (a) le district scolaire avait agi de manière appropriée en exigeant que Peloza n’enseigne pas le créationnisme, (b) les enseignants ne peuvent pas enseigner leur propre programme s’il viole les directives éducatives de l’État, et (c) « puisque la théorie évolutionniste n’est pas une religion, exiger d’un instructeur qu’il enseigne cette théorie n’est pas une violation de la clause d’établissement. [L’affirmation] selon laquelle l’enseignement de l’évolution serait une violation de la clause d’établissement est sans fondement. »
(17). La Cour suprême des États-Unis n’a-t-elle pas approuvé l’enseignement de la prétendue « preuve contre l’évolution » ?
Non. Cependant, dans l’opinion minoritaire d’ Edwards c. Aguillard,Le juge de la Cour suprême des États-Unis, Antonin Scalia, a soutenu que « les habitants de la Louisiane, y compris ceux qui sont des fondamentalistes chrétiens, ont tout à fait le droit, en tant que question laïque, d’avoir toutes les preuves scientifiques contre l’évolution présentées dans leurs écoles, tout comme M. Scopes avait le droit de présenter toutes les preuves scientifiques disponibles. » Bien que la majorité de la Cour ait conclu que la loi anti-évolution de la Louisiane était inconstitutionnelle, elle a également noté que « nous n’impliquons pas qu’une législature ne pourrait jamais exiger que les critiques scientifiques des théories scientifiques dominantes soient enseignées » et que « l’enseignement d’une variété de théories scientifiques sur la origines de l’humanité aux écoliers pourrait être valablement fait avec l’intention laïque claire d’améliorer l’efficacité de l’enseignement des sciences ».(18). Le droit d’un enseignant à la liberté d’expression l’autorise-t-il à enseigner la prétendue « preuve contre l’évolution » citée par le juge Scalia ? Non. À la fin des années 1990, le professeur de biologie (et créationniste) Rodney LeVake a enseigné la prétendue « preuve contre l’évolution » à ses étudiants, parce qu’il croyait que l’évolution est « impossible », que ce n’est pas de la science et qu’il n’y a « aucune preuve pour montrer que [l’évolution] s’est réellement produite. Lorsque LeVake a été réaffecté, il a poursuivi. Dans LeVake c.Independent School District No. 656 (2002), la Cour d’appel du Minnesota a confirmé la décision du juge de district Bernard Borene, notant que «la décision d’un conseil scolaire d’affecter un enseignant d’une école publique à une classe différente parce que l’enseignant a refusé d’enseigner à son ancienne classe assignée selon le programme établi par le conseil scolaire n’a pas violé le droit de l’enseignant au libre exercice de sa religion. Le droit d’un enseignant d’une école publique à la liberté d’expression en tant que citoyen ne lui permet pas d’enseigner une classe d’une manière qui contourne le programme de cours prescrit établi par le conseil scolaire lorsqu’il exerce en tant qu’enseignant. Le programme établi et la responsabilité de LeVake en tant qu’enseignant d’une école publique d’enseigner l’évolution de la manière prescrite par le programme l’emportent sur ses droits au premier amendement en tant que citoyen privé.
(19). Les enseignants peuvent-ils enseigner le créationnisme dans les cours de sciences si leur district scolaire adopte un manuel de cours qui promeut le créationnisme ?
Non; l’enseignement du créationnisme dans les classes de sciences des écoles publiques est inconstitutionnel. De plus, les écoles publiques ne peuvent pas adopter des manuels basés sur le créationnisme. Au début des années 1970, les West Clark Community Schools (Indiana) ont adopté le manuel basé sur le créationnisme Biology: A Search for Order in Complexity. Ce manuel, qui prétendait être destiné aux professeurs de biologie souhaitant un « traitement équilibré » des questions liées aux origines, faisait la promotion de la version chrétienne de la création, tout en proclamant qu’« il n’y a aucun moyen de soutenir la doctrine de l’évolution ». Lorsque Jon Hendren a remis en question la constitutionnalité de l’utilisation du livre, le juge de la Cour supérieure de l’Indiana Michael T. Dugan a statué dans Hendren c.Campbell (1977)que les manuels de biologie basés sur le créationnisme sont inconstitutionnels, parce que leur utilisation (a) fait avancer un point de vue religieux spécifique, et (b) garantit « la perspective que les professeurs de biologie et les étudiants soient forcés de répondre et de répondre à la demande continue d’un fondamentalisme chrétien correct ». doctrine dans les écoles publiques. Il est inconstitutionnel d’adopter un seul manuel de cours de sciences qui promeut le créationnisme, car de tels manuels ont un contenu sectaire et mêlent l’État à la religion .
(20). Des écoles de l’Ohio, de la Géorgie et d’ailleurs envisagent d’ajouter la « conception intelligente » à leur programme de sciences. Quand un tribunal rendra-t-il une décision sur la « conception intelligente » ?
Un a déjà. Dans l’affaire Freiler v. Tangipahoa Parish Board of Education, la Cour d’appel du cinquième circuit a statué en 1999 que les propositions d’enseignement de la « conception intelligente » équivalaient aux propositions d’enseignement de la « science de la création ».
Conclusion
Il existe de nombreuses ressources disponibles pour les enseignants confrontés à des parents, des étudiants et des administrateurs en colère qui veulent forcer le créationnisme dans les cours de sciences (par exemple, voir les ressources répertoriées sur la page Web Statement on Teaching Evolution de la National Association of Biology Teachers et la page Web Resources du National Center for Science Education ). Cependant, une compréhension des problèmes juridiques associés à l’enseignement de l’évolution et du créationnisme dans les écoles publiques peut également aider les enseignants à maintenir l’intégrité de leurs cours et, ce faisant, à mieux servir leurs élèves.
Lors du procès de Scopes en 1925, le défenseur de Scopes, Dudley Field Malone, a crié aux procureurs : « Gardez votre Bible dans le monde de la théologie où elle appartient, et n’essayez pas de la mettre dans un cours de science. Plus de 70 ans plus tard, les enseignements religieux trouvent toujours leur place dans le programme scientifique. Bien que les créationnistes aient perdu toutes les contestations judiciaires de l’enseignement de l’évolution, ils ont néanmoins eu un impact majeur sur l’enseignement de la biologie aux États-Unis. Un pourcentage significatif de professeurs de biologie enseignent le créationnisme dans leurs cours, et un pourcentage encore plus important enseignerait le créationnisme s’ils étaient autorisés à le faire . Il en est résulté que « plus d’un quart – et peut-être jusqu’à la moitié – des élèves du secondaire du pays [obtiennent] une éducation façonnée par l’influence de la création » .
https://academic.oup.com/bioscience/article/53/8/766/269665?login=false