«La véritable ignorance n’est pas l’absence de connaissance, mais le refus de l’acquérir.»
L’une des nombreuses caractéristiques remarquables de la pensée de Popper est l’étendue de son influence intellectuelle : il a été salué par Bertrand Russell, a enseigné Imre Lakatos, Paul Feyerabend et le philanthrope George Soros à la London School of Economics, numéroté David Miller, Joseph Agassi, Alan Musgrave et Jeremy Shearmur parmi ses assistants de recherche, était considéré par Thomas Szasz comme « l’un de mes principaux professeurs » et avait des liens étroits avec l’économiste Friedrich Hayek et l’historien de l’art Ernst Gombrich. De plus, Peter Medawar, John Eccles et Hermann Bondi font partie des scientifiques éminents qui ont reconnu leur dette intellectuelle envers son travail, ce dernier déclarant que « Il n’y a rien de plus à la science que sa méthode, et il n’y a rien de plus à sa méthode que Popper » a dit ».
Popper a mis du temps à s’installer sur une carrière; il a suivi une formation d’ébéniste, a obtenu un diplôme d’enseignement primaire en 1925 et s’est qualifié pour enseigner les mathématiques et la physique au lycée en 1929. Il a entrepris un programme de doctorat au département de psychologie de l’Université de Vienne sous la direction de Karl Bühler, l’un des membres fondateurs de l’école de psychologie expérimentale de Würzburg. Le projet de Popper a été initialement conçu comme une enquête psychologique sur la mémoire humaine, sur laquelle il a mené des recherches initiales. Cependant, le sujet d’un chapitre d’introduction prévu sur la méthodologie a pris une position de plus en plus prééminente et cela a trouvé un écho chez Bühler, qui, en tant qu’érudit de Kant (professeur de philosophie et de psychologie), avait notamment abordé la question de la « contemporaine » crise de la psychologie ». 
Cette « crise », pour Bühler, était liée à la question de l’unité de la psychologie et avait été engendrée par la prolifération de paradigmes alors concurrents au sein de la discipline qui avait miné l’associationniste jusqu’alors dominant et problématisé la question de la méthode. En conséquence, sous la direction de Bühler, Popper orienta son sujet vers le problème méthodologique de la psychologie cognitive et obtint son doctorat en 1928 pour sa thèse « Zur Methodenfrage der Denkpsychologie ». En étendant l’approche kantienne de Bühler à la crise dans la thèse, Popper a critiqué le programme moniste neutre de Moritz Schlick pour rendre la psychologie scientifique en la transformant en une science des processus cérébraux. Ce dernier idéal, selon Popper, était mal conçu, mais les questions soulevées par elle ont finalement eu pour effet de recentrer l’attention de Popper loin de la question de Bühler de l’unité de la psychologie vers celle de sa scientificité. Cette concentration philosophique sur les questions de méthode, d’objectivité et de prétention au statut scientifique allait devenir une préoccupation majeure tout au long de la vie, alignant l’orientation de la pensée de Popper sur celle de philosophes « analytiques » contemporains tels que Frege et Russell ainsi que sur celle de de nombreux membres du Cercle de Vienne.
L’annexion de l’Autriche en 1938 est devenue le catalyseur qui a incité Popper à recentrer ses écrits sur la philosophie sociale et politique. Il publie The Open Society and Its Enemies, sa critique du totalitarisme, en 1945. En 1946, il s’installe en Angleterre pour enseigner à la London School of Economics, et devient professeur de logique et de méthode scientifique à l’Université de Londres en 1949 point sur sa réputation et sa stature en tant que philosophe des sciences et penseur social a grandi, et il a continué à écrire de manière prolifique – un certain nombre de ses œuvres, en particulier The Logic of Scientific Discovery(1959), sont maintenant largement considérés comme des classiques pionniers dans le domaine. Cependant, il combinait une personnalité combative avec un zèle pour l’auto-glorification qui ne l’a guère fait aimer de ses collègues professionnels. Il était mal à l’aise dans le milieu philosophique de la Grande-Bretagne d’après-guerre qui était, selon lui, obsédé par des préoccupations linguistiques triviales dictées par Wittgenstein, qu’il considérait comme son ennemi juré. L’engagement de Popper envers la primauté de la critique rationnelle était contrebalancé par une hostilité envers tout ce qui équivalait à une acceptation moins que totale de sa propre pensée, et en Grande-Bretagne – comme cela avait été le cas à Vienne – il devint de plus en plus une figure isolée, même si ses idées continuaient à inspirer l’admiration. 
Plus tard, Popper a fait l’objet de critiques philosophiques pour son approche prescriptive de la science et son accent sur la logique de la falsification. Cela a été supplanté aux yeux de beaucoup par l’approche socio-historique adoptée par Thomas Kuhn dans La structure des révolutions scientifiques (1962). Dans ce travail, Kuhn, qui a plaidé pour l’incommensurabilité des paradigmes scientifiques rivaux, a nié que la science se développe de manière linéaire à travers l’accumulation de vérités. Popper a été fait chevalier en 1965 et a pris sa retraite de l’Université de Londres en 1969, restant actif en tant qu’écrivain, diffuseur et conférencier jusqu’à sa mort en 1994. (Pour plus de détails sur la vie de Popper, voir sa quête sans fin [1976]).
Toile de fond de la pensée de Popper
Popper a également été profondément impressionné par les différences entre les théories prétendument « scientifiques » de Freud et d’Adler et la révolution opérée par la théorie de la relativité d’Einstein en physique dans les deux premières décennies du XXe siècle. La principale différence entre eux, selon Popper, était que si la théorie d’Einstein était hautement « risquée », dans le sens où il était possible d’en déduire des conséquences qui étaient, à la lumière de la physique newtonienne alors dominante, hautement improbables ( par exemple, que la lumière est déviée vers les corps solides – confirmé par les expériences d’Eddington en 1919), et qui, si elles s’avéraient fausses, fausseraient toute la théorie, rien ne pourrait, même en principe, faussent les théories psychanalytiques. Ils étaient, soutient Popper, « simplement non vérifiables, irréfutables. Aucun comportement humain concevable ne pouvait les contredire » (1963 : 37). 
….un véritable soutien ne peut être obtenu qu’à partir d’observations entreprises à titre de tests (par des «tentatives de réfutation») ; et pour cela des critères de réfutation doivent être établis au préalable : il faut convenir quelles situations observables, si elles sont effectivement observées, signifient que la théorie est réfutée….
Popper considère également que le marxisme contemporain manque également de statut scientifique. Contrairement à la psychanalyse, soutient-il, le marxisme avait été initialement scientifique, en ce sens qu’il était véritablement prédictif. Cependant, lorsque ces prédictions n’étaient pas effectivement confirmées, la théorie était sauvée de la falsification par l’adjonction d’hypothèses ad hoc qui la rendaient compatible avec les faits. Par ce moyen, affirme Popper, une théorie initialement véritablement scientifique a dégénéré en dogme pseudo-scientifique. Selon lui, la dialectique hégélienne a été adoptée par les marxistes non pas pour s’opposer au dogmatisme mais pour l’accommoder à leur cause en éliminant la possibilité d’évidences contradictoires. Il est ainsi devenu ce que Popper appelle un « dogmatisme renforcé »
Ces facteurs se sont combinés pour amener Popper à prendre la falsifiabilité comme critère pour délimiter la science de la non-science : si une théorie est incompatible avec d’éventuelles observations empiriques, elle est scientifique ; à l’inverse, une théorie qui est compatible avec toutes ces observations, soit parce que, comme dans le cas du marxisme, elle a été modifiée uniquement pour tenir compte de ces observations, soit parce que, comme dans le cas des théories psychanalytiques, elle est cohérente avec toutes les observations possibles , n’est pas scientifique. Cependant, Popper n’est pas un positiviste et reconnaît que les théories non scientifiques peuvent être éclairantes et que même des explications purement mythogènes ont joué un rôle précieux dans le passé en accélérant notre compréhension de la nature de la réalité.
Théorie de la connaissance : falsification
Karl Popper a changé notre façon de penser la science. On pensait que les théories scientifiques étaient testées par un processus de vérification. Popper a montré qu’ils ne pouvaient être testés que par falsification. Si une théorie peut être falsifiée, a-t-il dit, cela compte comme de la science. Sinon, c’est de la pseudoscience ou simplement hors des limites de la science. Son modèle hypothético-déductif de la méthode scientifique a largement remplacé les anciens modèles déductifs et inductifs.
Alors qu’il travaillait comme professeur de lycée, Popper est revenu sur une question qui l’avait obsédé depuis sa comparaison Einstein vs marxisme en 1919. C’était la question de la démarcation – les facteurs qui séparent la science de la pseudoscience. À cette époque, il avait ajouté les idées psychiatriques de Freud et de Jung aux théories politiques et économiques de Marx comme exemples de pseudoscience. En 1934, Popper publie son livre révolutionnaire Logik der Forschung. Le livre a été publié en anglais en 1959 sous le titre The Logic of Discovery.
Le travail de Popper a effectivement tué une branche de la philosophie connue sous le nom de positivisme logique. Les adeptes de cette philosophie croyaient que la science est portée par un processus de vérification, dans lequel les scientifiques accumulent toujours plus de données et toujours plus d’exemples à l’appui d’une théorie. Popper a montré que les théories scientifiques ne peuvent jamais être entièrement vérifiées :
Aucun nombre d’observations de cygnes blancs ne peut prouver la théorie selon laquelle tous les cygnes sont blancs. L’observation d’un seul noir peut le réfuter.
La théorie de la gravitation de Newton existait depuis des siècles avant que celle d’Einstein ne la remplace.
Popper avait révélé une faille dans les fondements logiques de la science. Comme les théories scientifiques ne pouvaient jamais être vérifiées, elles ne pouvaient jamais être testées. Cependant, Popper a également résolu ce problème : il a démontré que les théories scientifiques sont en fait testées par falsification, et non par vérification. Et c’est là que réside la solution à son problème de démarcation – la science peut être distinguée de la pseudoscience par le concept de falsification à l’aide d’observations/d’expériences.
Questions scientifiques et philosophiques
Même en tant que jeune garçon, Karl réfléchissait à de grandes questions scientifiques et philosophiques. Il s’inquiétait du concept d’infini – un problème avec lequel il a continué à se débattre plus tard dans la vie. Influencé par les idées de Darwin, il a également commencé à spéculer sur l’origine de la vie
L’un des plus grands philosophes des sciences du XXe siècle – Rationalisme critique, Falsificationnisme, Pluralisme cosmologique. Carl Popper a écrit son premier ouvrage majeur « La société ouverte et ses ennemis » en 1945 en deux parties, un ouvrage encore décrit comme l’un des ouvrages de non-fiction les plus importants du XXe siècle et une défense de la démocratie.
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