Révolution française : La Constitution civile du clergé est adoptée, plaçant l’Église catholique en France sous le contrôle de l’État
La Constitution civile du clergé a été adoptée par l’Assemblée nationale en 1790. Elle a tenté de réorganiser et de réglementer l’Église catholique en France, en la mettant en conformité avec les valeurs nationales. La Constitution civile est devenue l’une des politiques les plus conflictuelles du nouveau régime et, au fil du temps, un tournant important de la Révolution française.
La Constitution civile du clergé a cherché à réaligner le catholicisme français sur les intérêts de l’État, en le soumettant au droit national. Il a également tenté d’éliminer la corruption et les abus au sein de l’Église.
La Constitution civile réduisait le nombre d’évêques et d’archevêques, obligeait le clergé à payer des employés du gouvernement et obligeait tous les membres du clergé à prêter serment de loyauté à la nation.
Controversée dès le départ, la Constitution civile est devenue l’une des mesures les plus controversées, les plus perturbatrices et les plus conflictuelles du nouveau régime. Elle a créé plus de dissidence et alimenté plus d’opposition que toute autre politique révolutionnaire.
Selon l’historien du XIXe siècle Thomas Carlyle, la Constitution civile n’était « qu’un accord pour ne pas être d’accord. Il a divisé la France de bout en bout avec une nouvelle scission, compliquant à l’infini toutes les autres scissions.
Révolution et religion
La relation entre la révolution et l’Église catholique a toujours été problématique. La fin du 18ème siècle avait été pleine de critiques de la religion organisée et du Premier État.
Des écrivains comme Voltaire ont condamné la richesse et la propriété foncière excessives de l’Église, son influence politique indue, sa corruption et sa vénalité endémiques et la conduite débauchée de certains ecclésiastiques.
Plusieurs critiques de l’Église catholique étaient eux-mêmes des ecclésiastiques, des hommes comme Emmanuel Sieyes, Charles de Talleyrand et Henri Grégoire. Aux États généraux de 1789, nombre de ces clercs dissidents franchirent le palier, se rangèrent du côté du Tiers État et rejoignirent l’Assemblée nationale.
Cependant, les critiques du comportement clérical et les appels à la réforme de l’Église ne signifiaient pas toujours une opposition à l’Église, ni ne suggéraient l’athéisme ou un manque de foi. La grande majorité des révolutionnaires ont conservé les croyances religieuses chrétiennes et ont maintenu leur soutien à l’église. Ce qu’ils voulaient, c’était une église exempte de corruption, libre de tout contrôle étranger et responsable à la fois de la nation et de son peuple.
Focus sur l’Eglise
L’action contre l’Église a commencé dans les premières semaines de l’Assemblée nationale constituante. La session du 4 août qui a démantelé le seigneurialisme en France a également dépouillé l’église de ses droits de propriétaire féodal.
Peu de temps après, l’Assemblée a formé un comité ecclésiastique, composé de prêtres et d’avocats révolutionnaires, pour fournir des conseils sur les politiques religieuses et cléricales.
À la fin de 1789, il y avait un consensus à l’Assemblée que l’Église devait céder une grande partie de sa richesse, pour aider à alléger la dette nationale. En retour, le gouvernement national assumerait la responsabilité des salaires du bureau et soulagerait l’église de ses responsabilités en matière d’éducation et de secours aux pauvres.
En septembre 1789, l’Assemblée nationale constituante supprime les privilèges fiscaux des Premier et Second États. Deux mois plus tard, l’Assemblée a nationalisé toutes les terres appartenant à l’Église. Les biens saisis à l’église étaient considérés comme des biens nationaux ou des «biens nationaux»; la vente aux enchères de cette propriété a commencé à la fin de 1790. Les revenus de la vente des terres de l’église ont été utilisés pour souscrire des obligations en papier nouvellement émises appelées assignats. En février 1790, l’Assemblée décida que les vœux monastiques n’étaient plus juridiquement contraignants.
Diocèses réduits
Le mois suivant, l’Assemblée réduit le nombre de diocèses de 130 à 83, les alignant sur les départements nouvellement formés. Le 14 avril 1790, les députés votent l’abolition de la dîme, à compter du 1er janvier de l’année suivante.
Ces réformes sont suivies de la Constitution civile du clergé, votée par l’Assemblée nationale constituante le 12 juillet 1790.
Ce fut le changement le plus radical de la révolution à ce point. L’Assemblée a réorganisé et normalisé la taille des paroisses en fonction à la fois de la géographie et de la population. Les salaires des curés devaient être fixés et payés par l’État. Ces salaires variaient de 1 200 à 6 000 livres par an, selon le lieu et la nature des tâches de bureau.
Pour la plupart des curés, cela représentait une augmentation de leurs salaires d’avant 1789. Les salaires des évêques, en revanche, ont été considérablement réduits à environ 12 000 livres par an. Les évêques étaient également tenus de vivre en permanence dans leur diocèse (dans la France prérévolutionnaire, il y avait eu de nombreux évêques et archevêques absents, des hommes qui préféraient l’animation de Paris ou d’autres endroits à leur propre diocèse).
Les évêques et les prêtres seraient également élus par une assemblée locale ou régionale, non nommés par le Vatican. Plus controversé, les électeurs des élections cléricales n’avaient pas à être catholiques.
Le serment clérical
Si ces changements ne suffisaient pas à diviser, la Constitution civile du clergé exigeait également que les évêques prêtent serment de loyauté.
Un serment clérical n’était pas en soi une rupture radicale avec les coutumes existantes. Depuis le règne de Louis XIV, les évêques nouvellement consacrés sont tenus d’assister aux offices à Versailles et de prêter serment de fidélité au roi. Aux termes de la Constitution civile, chaque évêque était tenu de prêter « serment de fidélité à la nation, à la loi et au roi » et de « soutenir de tout son pouvoir la constitution décrétée par l’Assemblée nationale [constituante] ».
Prêtres jurés et non jurés
Forcer les religieux à jurer fidélité à la nation a créé une crise de conscience. Le serment d’un ecclésiastique à l’État, disait-on, pouvait entrer en conflit avec sa loyauté envers Dieu et son obéissance au Pape.
Au sein du clergé, l’opposition au serment était forte. En octobre 1790, plusieurs députés cléricaux de l’Assemblée nationale constituante déclarèrent qu’ils boycotteraient et défieraient la politique religieuse de l’Assemblée tant qu’ils n’auraient pas reçu d’instructions du pape. Il ne devrait y avoir aucune réforme de l’église, disaient-ils, qui ne soit pas basée sur la consultation de l’église.
La majorité des membres du clergé supérieur ont ensuite refusé de prêter serment. Le clergé ordinaire, cependant, était plus divisé. Lorsque le procès a commencé en janvier 1791, le serment a été prêté par environ 60 % des curés. Ceux qui se sont soumis et ont prêté serment sont devenus connus sous le nom de «prêtres assermentés» ou de «clergé constitutionnel». Ceux qui ont refusé le serment ont été surnommés «non-juring» ou «prêtres réfractaires». Ces prêtres dissidents ont ensuite été démis de leurs fonctions, par ordre de l’Assemblée.
Le Vatican répond
La situation a encore évolué le 10 mars 1791 lorsque le Vatican a finalement répondu aux changements imposés à l’Église en France.
En tant qu’ancien aristocrate, le pape Pie VI était naturellement hostile à la Révolution française. Lors de réunions à huis clos avec ses cardinaux, Pie condamna fermement la révolution, en particulier les décrets du 4 août (qui annulaient les droits féodaux de l’Église) et la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (qu’il considérait comme hérétiques).
Publiquement, cependant, le pape n’a rien dit jusqu’au 13 avril. Ce jour-là, Pie a publié « Charitas », une encyclique répondant à « la guerre contre la religion catholique déclenchée par les penseurs révolutionnaires qui forment la majorité à l’Assemblée nationale de France ».
Dans cette encyclique, le pape condamne la Constitution civile du clergé et affirme que Louis XVI ne l’a signée que sous la contrainte. Pie a également déclaré que les évêques constitutionnels et les prêtres seraient suspendus de leurs fonctions à moins qu’ils ne renoncent au serment.
Le clergé prend parti
De retour en France, la condamnation ouverte par le pape de la Constitution civile durcit l’opposition au sein du clergé local. De nombreux ecclésiastiques qui avaient songé à prêter serment ont maintenant refusé de le faire. Certains qui avaient déjà prêté le serment y ont renoncé, conformément aux ordres du pape.
Au printemps 1791, l’Église catholique en France était divisée entre les clercs prêts à jurer fidélité à la nation et ceux qui restaient fidèles à Rome.
Dans tout le pays, des centaines de prêtres non assermentés ont défié le gouvernement national en restant dans leurs paroisses, en accomplissant leurs devoirs et en célébrant la messe. Ces prêtres réfractaires bénéficiaient souvent du soutien de leurs paroissiens, qui s’opposaient à ce qu’un gouvernement séculier s’immisce dans les affaires spirituelles. Les prélats et les curés réfractaires étaient particulièrement fréquents en Flandre, en Alsace, en Bretagne, en Vendée et dans la ville de Lyon.
Ne voulant pas et incapable de forcer la question, l’Assemblée nationale constituante a fait un compromis et a publié un «décret de tolérance» le 7 mai.
L’Église française en schisme
À ce stade, la France révolutionnaire avait deux églises catholiques distinctes. La Constitution civile du clergé a tenté d’aligner l’Église sur la révolution et de créer une religion nationale. Au lieu de cela, il a provoqué un schisme au sein de l’Église française et créé une nouvelle source de sentiment contre-révolutionnaire.
La Constitution civile a aliéné des milliers de citoyens français profondément religieux. Il a fait pression sur le pape pour qu’il condamne la révolution. Cela a également donné aux réactionnaires de nouveaux motifs pour attaquer l’Assemblée nationale constituante.
Louis XVI, homme dévotement religieux, fut également profondément marqué par la Constitution civile. Le roi avait toléré les réformes politiques de la révolution et l’érosion de son propre pouvoir – mais il ne pouvait pas approuver les attaques contre l’église. Dans l’esprit de Louis, il ne mettrait pas en péril son âme immortelle en acceptant la communion d’un prêtre constitutionnel.
La tentative de l’Assemblée de purger l’Église catholique et de forcer sa loyauté envers la nation s’est retournée contre elle, alimentant l’opposition et rendant le nouveau régime encore plus difficile à gouverner.
Les points clés
- La Constitution civile du clergé était une tentative de réforme et de réglementation de l’Église catholique en France. Elle est adoptée par l’Assemblée nationale constituante le 12 juillet 1790.
- Elle faisait suite à d’autres mesures prises par l’Assemblée contre l’Église, notamment l’abolition des redevances féodales, la confiscation et la vente des terres de l’Église et la suppression des dîmes.
- La Constitution civile autorisait l’État à assumer le contrôle de certains aspects de la religion, y compris le financement des salaires des clercs et la responsabilité de l’éducation et des œuvres caritatives.
- Il exigeait également que les évêques, puis tout le clergé, prêtent serment de loyauté à l’État, à prêter en janvier 1791. La plupart des évêques n’ont pas prêté ce serment, bien qu’environ 60 % du bas clergé l’aient fait.
- En avril 1791, le pape Pie VI publia une encyclique condamnant la Constitution civile et menaçant de suspendre tout le clergé qui prêterait serment. La Constitution civile est devenue une cause importante de division et de perturbation dans la nouvelle société.
https://alphahistory.com/frenchrevolution/civil-constitution-of-the-clergy/