La pragmatique sait que le doute est un art qui s’acquiert difficilement
Nous ne pensons pas vraiment, nous sommes à peine conscients, jusqu’à ce que quelque chose n’aller pas.
Charles Sanders Peirce (1839-1914) était le plus grand philosophe américain du XIXe siècle et le fondateur du pragmatisme philosophique. Il est surtout connu pour sa conception particulière de la méthode philosophique (sa « maxime pragmatique », règle de clarification des « concepts intellectuels », reflétant sa théorie très originale du sens), sa « sémiotique » ou théorie des signes, sa conception de la vérité comme croyance indéfectible, et ses profondes contributions à la logique philosophique. Il est également connu pour avoir anticipé de nombreux développements significatifs en philosophie et dans d’autres disciplines, dont beaucoup ne se sont pleinement réalisés que longtemps après sa mort. Parfois surnommé « l’Aristote américain », il était « un polymathe prolifique et perpétuellement débordé » (Crease), dont l’ampleur de l’œuvre est stupéfiante et pratiquement impossible à résumer. 
Même aujourd’hui, Le travail de Peirce n’a encore bénéficié que d’une fraction de l’attention ou de la reconnaissance qu’il mérite. Il y a de nombreuses raisons à cela : son travail est souvent extrêmement technique, ses articles ont été laissés en désordre pendant des décennies après sa mort, et la majorité d’entre eux restent inédits ; il a également eu une carrière mouvementée et pleine de scandales. Il mourut « dans une pauvreté abjecte et presque complètement oublié » (de Waal). Cependant, l’intérêt et l’appréciation pour Peirce n’ont augmenté qu’au cours des dernières décennies, et la bourse Peirce est un domaine exceptionnellement vivant dans l’histoire de la philosophie. 
Il mourut « dans une pauvreté abjecte et presque complètement oublié » (de Waal). Cependant, l’intérêt et l’appréciation pour Peirce n’ont augmenté qu’au cours des dernières décennies, et la bourse Peirce est un domaine exceptionnellement vivant dans l’histoire de la philosophie. Il mourut « dans une pauvreté abjecte et presque complètement oublié » (de Waal). Cependant, l’intérêt et l’appréciation pour Peirce n’ont augmenté qu’au cours des dernières décennies, et la bourse Peirce est un domaine exceptionnellement vivant dans l’histoire de la philosophie.
Malgré ses ambitions systématiques, Peirce n’a jamais réussi à produire une seule déclaration complète de ses vues philosophiques. En tant que tels, les interprètes de Peirce ont dû les reconstruire à partir d’une série de conférences et d’articles dispersés dans diverses revues sur plusieurs décennies, ainsi qu’une vaste richesse de documents inédits.
Ses travaux publiés les plus importants sont les suivants : 1) Les trois essais de la « série Cognition » publiés dans le Journal of Speculative Philosophy (1868-1869) : 1868, 1868 et 1869 ; dans lequel Peirce critique le cartésianisme et cherche à esquisser une alternative. 2) La « Berkeley Review » de The Works of George Berkeley d’Alexander Campbell Fraser, publiée dans Revue nord-américaine (1871); dans lequel Peirce exprime sa sympathie pour une méthodologie kantienne qui assure le réalisme empirique au moyen d’un tournant «copernicien» ou «anthropocentrique». 3) 
Les six essais « Illustrations of the Logic of Science », initialement publiés dans Popular Science Monthly (1877-8), mais rassemblés en 2014, dans lesquels Peirce expose sa théorie de l’enquête et du raisonnement scientifique. Les deux premiers articles de la série ont été décrits plus tard par William James comme fournissant le « certificat de naissance » du pragmatisme américain. 1878 contient la première déclaration publique de ce qui deviendra plus tard connu sous le nom de « la maxime pragmatique ». 4) Les cinq essais «Monist Metaphysical Series» publiés dans The Monist (1891-3) : 1891, 1892, 1892, 1892 et 1893 ; dans lequel Peirce développe une métaphysique idéaliste spéculative inspirée de Schelling et Hegel. (5) Les « Cambridge Conference Lectures » (1898), disponibles en 1992 ; dans lequel Peirce répond à l’invitation de James à donner une série de conférences populaires. Peirce aurait été mécontent de la recommandation de parler de « questions d’une importance vitale » et la première des conférences, « La philosophie et la conduite de la vie », est une source de désaccord considérable parmi ses interprètes. 6) Les « Harvard Lectures on Pragmatism » (1903) en 1997; dans lequel Peirce offre un aperçu de son système architectonique. 7) Les « Lowell Lectures » prononcées sous le titre « Some Topics of Logic Bearing on Questions Now Vexed » (1903) ; dans lequel Peirce aborde en outre des questions de raisonnement scientifique et distingue sa position des autres alors populaires. Les deux volumes The Essential Peirce: Selected Philosophical Writings est une compilation d’introduction idéale des œuvres de Peirce. Les principales ressources pour les spécialistes de la pensée de Peirce sont les Écrits en huit volumes de Charles S. Peirce et les Papiers collectés en huit volumes de Charles Sanders Peirce .
À propos de Pragmatisme
Le pragmatisme est une doctrine ou un mode de pensée selon laquelle n’est vrai que ce qui fonctionne réellement et la réussite pratique est le seul critère de vérité. Dans le langage courant, le pragmatisme est l’attitude d’une personne qui s’adapte à la réalité et qui préfère l’action pratique. En politique, le pragmatisme est une attitude fondée sur le réalisme et qui privilégie l’observation des faits. C’est une forme d’empirisme qui valorise l’action, l’efficacité, l’expérience, la mise en pratique et ce qui fonctionne réellement plutôt que des considérations abstraites ou théoriques. Une idée ou une théorie ne peut être considérée comme vraie que si elle peut agir sur le réel.
Le pragmatisme s’est développé, sous forme d’une théorie philosophique, aux Etats-Unis à la fin du XIXe siècle, avec Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James (1842-1910) et John Dewey (1859-1952). Pour eux, le pragmatisme serait une philosophie d’hommes d’action pour laquelle tout ce qui est vrai est utile et tout ce qui est utile est vrai, une pensée n’a de sens que par ses implications concrètes et les idées ne sont que des instruments de la pensée. La vérité n’existe pas à priori, mais se révèle progressivement par l’expérience. On comprendra donc d’autant mieux le pragmatisme qu’on saura ce qu’il n’est pas.
Pour ces auteurs, le pragmatisme représente en premier lieu une méthode de pensée et d’appréhension des idées qui s’oppose aux conceptions cartésiennes et rationalistes sans s’opposer à la logique.
Selon la perspective pragmatique, penser une chose revient à identifier la totalité de ses implications pratiques, car pour Peirce et ses disciples, seules ses implications confèrent un sens à la chose pensée. Les idées deviennent ainsi de simples, mais nécessaires, instruments de la pensée.
Quant à la vérité, elle n’existe pas à priori, mais elle se révèle progressivement par là une théorie expérimentale de la signification. Il se présente aussi comme une philosophie de la démocratie, faisant des méthodes de mise à l’épreuve et de vérification qui caractérise l’esprit de laboratoire le modèle même de la tâche politique. Le pragmatisme est souvent considéré comme une caractéristique de l’esprit anglo-saxon. 
Distinction entre Vérité et Réalité
À propos du pragmatisme, il y a une ambiguïté, un malentendu, entre les mots « vérité » et « réalité ».
Il faut bien distinguer les deux mots.
La vérité désigne ce qui a le caractère d’être vrai, pour une chose, un fait, ou une proposition. Dans le premier cas, découvrir la vérité serait donc découvrir ce que les choses sont en elles-mêmes, dans le second cas, ce serait accéder à une adéquation de la pensée et de la réalité. La réalité est une catégorie ontologique ; la vérité est une catégorie logique qui concerne le langage et la connaissance. Les choses sont réelles ou non ; ce que l’on en dit est vrai ou faux. Le lien entre la réalité et la vérité est que ce que l’on dit de la réalité est vrai ou faux en fonction de ce qui existe ou n’existe pas. Autrement dit, la réalité est un critère de vérité. C’est donc à partir du sentiment de la perte de la vérité que la pensée en a organisé la recherche. Toute l’histoire de la philosophie témoigne de cette inlassable quête. La vérité n’est pas une démonstration. Elle n’a pas besoin de preuve pour exister.
Rappelons la différence entre la réalité et la vérité afin de montrer que la réalité change sans cesse, mais que la vérité s’y rapporte toujours. En ce sens peu importe que la réalité se transforme puisque la vérité est la connaissance exacte de cette réalité. L’idée d’une vérité temporaire, provisoire et partielle est contradictoire. Par principe, la vérité n’est qu’objective et non pas subjective et particulière. Si bien que seules les connaissances en droit partageables par tout esprit rationnel sont vraies. La vérité donc indiscutablement s’impose comme les rayons du soleil après une longue durée du mensonge et d’illusion. On peut citer l’exemple de Galilée et de sa découverte dont la vérité s’oppose à la réalité imposée par l’église.
L’Histoire pour démontrer qu’une vérité historique (relative au passé) demeurera vraie dans le futur si on précise le moment de son énoncé. Si la vérité est comme une connaissance instantanée de la réalité objective, alors chaque connaissance instantanée est vraie pour toujours. L’esclavage et l’exploitation des paysans par le pouvoir en place dans le passé sont des exemples réels et historiques qui appartiennent à la réalité du passé, mais les leçons pour l’avenir et ces phénomènes réels ne sont pas vrais. 
En définitive, on peut dire que non seulement la vérité ne change jamais et peut faire peur, mais qu’elle implique nécessairement la peur donc dangereuse que pour ceux qui ont intérêt à maintenir les hommes dans l’ignorance. Dire la vérité, dans un univers mensonger est un acte révolutionnaire. La vérité est une des valeurs suprêmes de la vie humaine, surtout par le refus de la tromperie et l’appel à la réflexion critique qu’il suppose. Rappelons que dans 1984, George Orwell a écrit qu’à « une époque de supercherie universelle, dire la vérité est un acte révolutionnaire ».
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