En tant qu’écrivains, nous explorons le mystère, le mystère de l’existence.
Nikos Kazantzakis l’a écrit un jour, «l’art est la représentation non pas du corps mais des forces qui ont créé le corps».
Nadine Gordimer, auteure sud-africaine et lauréate du prix Nobel 
En tant qu’écrivains, nous explorons le mystère, le mystère de l’existence.
Nadine Gordimer (1923-2014) est née dans la petite ville minière de Springs, en Afrique du Sud. Ses parents étaient tous deux immigrants; sa mère est née en Angleterre, son père en Lettonie, alors partie de l’Empire russe. Bien que ses deux parents soient juifs de naissance, elle a été élevée dans un environnement largement laïc et a fait ses études en partie dans des écoles catholiques pour filles.
La hiérarchie sociale d’une petite ville sud-africaine dans les années 1930 était à la fois complexe et rigide. Les immigrants récents d’Europe de l’Est, comme le père de Gordimer, Isidore, occupaient une strate inférieure à celle des premiers colons anglais et des Afrikaners blancs, principalement des descendants de colons hollandais, français et allemands. Les Africains noirs qui travaillaient dans les mines d’or de la ville étaient les plus défavorisés, privés d’accès à toutes les installations publiques. Le père de Gordimer, qui avait connu la discrimination religieuse en tant que juif dans la Russie tsariste, a accepté le système tel qu’il l’a trouvé, mais sa mère Nan s’est hérissée de l’injustice de l’ordre sud-africain et a fondé une garderie pour les enfants des travailleurs noirs dans le ville. La réalité brutale du système a été pleinement impressionnée par la jeune Nadine lorsque la police locale a fait une descente au domicile familial, ostensiblement parce qu’ils soupçonnaient la gouvernante noire de la famille de brasser illégalement de la bière. L’incident formera plus tard la base de l’une des premières histoires publiées de Gordimer.
Si elle a manifesté très tôt un enthousiasme pour l’écriture, Nadine Gordimer a également eu une passion de jeunesse pour la danse. Une brève maladie de Nadine a tellement effrayé sa mère qu’elle a retiré l’enfant des cours de danse puis de l’école. Dès lors, elle a été éduquée à la maison. Au milieu de cette existence solitaire, avec peu d’amis et sans vie littéraire, elle a trouvé dans la lecture un monde d’aventures et d’idées. Elle a commencé à écrire sa propre fiction et a publié sa première histoire dans la section jeunesse du journal local. A 15 ans, elle publie pour la première fois dans une revue destinée aux lecteurs adultes.
Avec peu d’éducation formelle, elle s’est scolarisée en étudiant les maîtres de la fiction européenne; Proust, Tchekhov et Dostoïevski étaient de puissants modèles et elle a étudié leur travail de près. Elle fréquente brièvement l’Université de Witwatersrand, où elle fait pour la première fois la connaissance de jeunes Africains noirs instruits. Elle a rencontré de nombreux jeunes artistes et écrivains noirs qui se sont réunis dans le quartier de Johannesburg connu sous le nom de Sophiatown.
Le premier recueil de nouvelles de Gordimer, Face to Face , paraît en 1949. Il est rapidement suivi de deux autres recueils, Town and Country Lovers et The Soft Voice of the Serpent . L’écriture de Gordimer a commencé à attirer l’attention en dehors de son propre pays en 1951, lorsque ses histoires ont commencé à apparaître dans le magazine The New Yorker . Son premier roman, The Lying Days , paraît en 1953. C’est peut-être son œuvre la plus autobiographique, décrivant l’éveil politique d’une jeune femme qui grandit dans la ville natale de Gordimer, Springs.
Un bref premier mariage aboutit à la naissance d’une fille, Oriane, en 1950. En 1954, Gordimer épousa Reinhold Cassirer, un marchand d’art venu en Afrique du Sud en tant que réfugié de l’Allemagne nazie. Cette union a duré jusqu’à sa mort en 2001. Le fils de Gordimer et Cassirer, Hugo, est né en 1955. Au début des années 1960, le gouvernement sud-africain a intensifié ses mesures répressives contre les Africains noirs et contre tous les détracteurs du régime, noirs et blancs. L’arrestation et l’emprisonnement de Bettie du Toit en 1960 et le massacre sanglant de Sharpeville contre des manifestants noirs ont encore alimenté l’opposition de Gordimer au régime. Elle s’est liée d’amitié avec les avocats dissidents Bram Fischer et George Bizos, qui ont défendu Nelson Mandela lors de son procès pour trahison en 1962.
L’un des meilleurs premiers romans de Gordimer, A World of Strangers (1958), a été interdit par le gouvernement sud-africain, mais son travail a continué d’attirer l’attention en dehors de l’Afrique du Sud et, en 1961, elle a reçu le WH Smith Commonwealth Literary Award, le premier de nombreux distinctions internationales. Malgré un environnement politique de plus en plus hostile, Gordimer a continué à défier les restrictions de l’apartheid dans son travail. Son roman de 1963 Occasion for Loving dépeint une femme blanche amoureuse d’un homme noir, alors que les relations interraciales réelles étaient interdites par la loi. A Guest of Honor (1971) a remporté des éloges dans le monde anglophone et a reçu le James Tait Black Memorial Prize. En 1974, elle publie The Conservationist. Salué comme un chef-d’œuvre, il a reçu le Booker Prize, la plus haute distinction littéraire du Royaume-Uni.
Alors que le conflit armé entre le Congrès national africain (ANC) et le gouvernement du Parti national s’intensifiait dans les années 1970, Gordimer voyageait fréquemment pour donner des conférences dans des universités aux États-Unis, mais elle refusa toutes les offres de s’installer définitivement en dehors de son propre pays. Elle a rejoint l’ANC interdit et a parfois caché ses dirigeants fugitifs chez elle. En 1976, son roman The Late Bourgeois World est interdit par le gouvernement sud-africain. Elle a de nouveau été censurée lorsque le gouvernement a interdit son roman de 1979, Burger’s Daughter . En partie inspiré par son amitié avec Bram Fischer, il raconte l’histoire de la fille d’un militant de gauche qui doit faire face à l’héritage radical de ses parents. Plutôt que d’accepter l’interdiction, Gordimer a publié une brochure protestant contre la censure,Qu’est-il arrivé à la fille de Burger . Le gouvernement a rapidement levé l’interdiction de Burger’s Daughter , mais les problèmes de Gordimer avec les censeurs étaient loin d’être terminés.
Dans son prochain roman, July’s People (1981), Gordimer a imaginé un avenir post-apartheid dans lequel une violente révolution dirigée par les Noirs a poussé de nombreux Blancs à se cacher. Le titre fait référence à une servante, July, qui cache ses anciens employeurs dans son village natal, où ils apprennent peu à peu à accepter un statut de second ordre. Ce roman a également été interdit, mais les Sud-Africains blancs ont continué à lire secrètement l’œuvre de Gordimer. Pour eux, comme pour les lecteurs du monde entier, ses livres avaient révélé les absurdités et l’injustice de l’apartheid. À la fin des années 1980, une masse critique de Sud-Africains avait finalement conclu que le système ne pouvait pas continuer.
L’année 1990 s’est avérée être le tournant tant attendu dans l’histoire de l’Afrique du Sud. Le gouvernement a reconnu le Congrès national africain comme parti d’opposition légal et a entamé peu de temps après des négociations pour la transition vers une démocratie multiraciale. Lorsque le dirigeant de l’ANC, Nelson Mandela, a été libéré de prison, Nadine Gordimer a été l’une des premières personnes à qui il a demandé à voir. La même année, il a été annoncé qu’elle recevrait le prix Nobel de littérature. En la sélectionnant pour le prix, l’Académie suédoise a salué «l’immédiateté intense» de son travail dans la description de «relations personnelles et sociales extrêmement compliquées». Son travail, a-t-on dit, illustre le concept de « bénéfice pour l’humanité » de la littérature qu’Alfred Nobel avait envisagé lorsqu’il a créé le prix.
Le travail post-apartheid de Gordimer a continué d’explorer les problèmes difficiles d’une société en transition d’un passé tragique à un avenir incertain, ainsi que les chagrins de sa propre expérience personnelle. Son livre de 1998, The House Gun , traitait du niveau croissant de crimes violents dans une Afrique du Sud nouvellement libre.
En 2001, son mari depuis 47 ans, Reinhold Cassirer, décède des suites d’une longue maladie. Les thèmes du deuil personnel ont animé son roman Get a Life , publié en 2005. Ses écrits non romanesques sur l’histoire, la politique et la littérature ont été rassemblés dans des volumes tels que The Black Interpreters (sur les écrivains africains), The Essential Gesture , Writing and Being and Living in Espoir et Histoire .
Le prix Nobel de Gordimer a non seulement reconnu la réussite de ses romans, mais aussi sa maîtrise de la nouvelle. Au cours de sa vie, elle a publié 16 volumes distincts d’histoires courtes, se terminant par Beethoven Was One-Sixteenth Black en 2007. Une collection en deux volumes de ses histoires de 1950 à 1972 est parue en 1992, suivie d’une dernière collection, Life Times , dessinée de toute sa carrière. Son 15e et dernier roman, No Time Like the Present , paraît en 2012. Nadine Gordimer est décédée en 2014 à l’âge de 90 ans.
Conférence Nobel : Ecrire et être
Nikos Kazantzakis l’a écrit un jour, «l’art est la représentation non pas du corps mais des forces qui ont créé le corps».
Biographique Nadine Gordimer (1923-2014) ; Le prix Nobel de littérature 1991
Nadine Gordimer est née à Springs, Afrique du Sud, 20/11/1923. Fille d’Isidore et de Nan Gordimer. A vécu toute sa vie et continue de vivre en Afrique du Sud.
Ouvrages principaux : 10 romans, dont A Guest of Honor , The Conservationist , Burger’s Daughter , July’s People , A Sport of Nature , My Son’s Story et son plus récent, None to Accompany Me .
10 recueils de nouvelles, le plus récent Jump , publié en 1991, et Why Haven’t You Written: Selected Stories 1950-1972 , publié en 1992.
Non-fiction : Le Geste Essentiel ; Sur les Mines ; Les interprètes noirs .
Parmi les diplômes honorifiques : de Yale, Harvard, Columbia, New School for Social Research, USA ; Université de Louvain, Belgique, Université de York (Angleterre), Universités du Cap et du Witwatersrand (Afrique du Sud), Université de Cambridge (Angleterre).
Commandeur de l’Ordre des Arts et des Lettres (France).
Vice-président de PEN International.
Conférence Nobel : Ecrire et être
Au commencement était la Parole.
La Parole était avec Dieu, signifiait la Parole de Dieu, la Parole qui était la Création. Mais au cours des siècles de culture humaine, le mot a pris d’autres significations, laïques aussi bien que religieuses. Avoir la parole est devenu synonyme d’autorité ultime, de prestige, de persuasion redoutable, parfois dangereuse, avoir Prime Time, un talk-show télévisé, avoir le don du bavardage ainsi que celui du parler en langues. Le mot vole à travers l’espace, il rebondit à partir de satellites, maintenant plus près qu’il ne l’a jamais été du ciel d’où on croyait qu’il venait. Mais sa transformation la plus significative s’est produite pour moi et les miens il y a longtemps, lorsqu’elle a été pour la première fois gravée sur une tablette de pierre ou tracée sur du papyrus, lorsqu’elle s’est matérialisée du son au spectacle, d’être entendue à être lue comme une série de signes, puis un scénario ; et a voyagé à travers le temps du parchemin à Gutenberg. Car c’est l’histoire de la genèse de l’écrivain. C’est l’histoire qui l’a écrit.
C’était, étrangement, un double processus, créant à la fois l’écrivain et le but même de l’écrivain en tant que mutation dans l’agence de la culture humaine. C’était à la fois l’ontogenèse comme origine et développement d’un être individuel, et l’adaptation, dans la nature de cet individu, spécifiquement à l’exploration de l’ontogenèse, origine et développement de l’être individuel. Car nous, les écrivains, avons évolué pour cette tâche. Comme les prisonniers incarcérés avec le jaguar dans l’histoire de Borges1, «L’Ecriture de Dieu», qui essayait de lire, dans un rayon de lumière qui ne tombait qu’une fois par jour, le sens d’être du marquage sur la peau de la créature, nous passons nos vies tentant d’interpréter par le mot les lectures que nous faisons dans les sociétés dont nous faisons partie. C’est en ce sens, cette participation inextricable, ineffable, que l’écriture est toujours et à la fois exploration de soi et du monde ; de l’être individuel et collectif.
Être ici : Les humains, les seuls animaux égoïstes, bénis ou maudits avec cette faculté supérieure torturante, ont toujours voulu savoir pourquoi. Et ce n’est pas seulement la grande question ontologique de savoir pourquoi nous sommes ici, à laquelle les religions et les philosophies ont tenté de répondre de manière concluante pour divers peuples à diverses époques, et la science tente provisoirement des bribes d’explication éblouissantes dans lesquelles nous allons peut-être mourir. nos millénaires, comme les dinosaures, sans avoir développé la compréhension nécessaire pour comprendre dans son ensemble. Depuis que les humains sont devenus égoïstes, ils ont également cherché des explications aux phénomènes communs de la procréation, de la mort, du cycle des saisons, de la terre, de la mer, du vent et des étoiles, du soleil et de la lune, de l’abondance et du désastre. Avec le mythe, les ancêtres de l’écrivain, les conteurs oraux, ont commencé à sentir et à formuler ces mystères, en utilisant les éléments de la vie quotidienne – la réalité observable – et la faculté de l’imagination – le pouvoir de projection dans le caché – pour faire des histoires. 
Roland Barthes demande : « Qu’est-ce qui caractérise le mythe ? » et répond : « Transformer un sens en forme ». Les mythes sont des histoires qui font ainsi la médiation entre le connu et l’inconnu. Claude Lévi-Strauss démythifie avec esprit le mythe comme un genre entre conte de fées et roman policier. Être ici; nous ne savons pas qui-dun-it. Mais quelque chose de satisfaisant, sinon la réponse, peut être inventé. Le mythe était le mystère plus le fantasme – dieux, animaux et oiseaux anthropomorphisés, chimères, créatures fantasmagoriques – qui postule à partir de l’imagination une sorte d’explication du mystère. Les humains et leurs semblables étaient la matérialité de l’histoire, mais comme Nikos Kazantzakis l’a écrit un jour, «l’art est la représentation non pas du corps mais des forces qui ont créé le corps».
Il existe maintenant de nombreuses explications éprouvées aux phénomènes naturels; et il y a de nouvelles questions sur l’être découlant de certaines des réponses. Pour cette raison, le genre du mythe n’a jamais été entièrement abandonné, même si nous sommes enclins à le considérer comme archaïque. S’il s’est réduit au conte d’enfant dans certaines sociétés, dans des parties du monde protégées par des forêts ou des déserts de la mégaculture internationale, il a continué, vivant, à proposer l’art comme système de médiation entre l’individu et l’être. Et il a fait un retour fulgurant hors de l’espace, un Icare dans l’avatar de Batman et de son espèce, qui ne tombe jamais dans l’océan de l’échec face aux forces de gravité de la vie. Ces nouveaux mythes, cependant, ne cherchent pas tant à éclairer et à apporter des réponses qu’à distraire, à fournir une échappatoire fantasmée à des personnes qui ne veulent plus affronter ne serait-ce que le hasard des réponses aux terreurs de leur existence. (Peut-être est-ce la connaissance positive que les humains possèdent désormais les moyens de détruire toute leur planète, la peur qu’ils sont ainsi devenus eux-mêmes les dieux, terriblement chargés de leur propre existence continue, qui a fait du mythe de la bande dessinée et du cinéma une évasion .) Les forces de l’être demeurent. Ils sont ce que l’écrivain, à la différence du faiseur de mythes populaire contemporain, engage encore aujourd’hui, comme le mythe dans sa forme ancienne a tenté de le faire.
La façon dont les écrivains ont abordé cet engagement et continuent de l’expérimenter a été et est, peut-être plus que jamais, l’étude des spécialistes de la littérature. L’écrivain par rapport à la nature de la réalité perceptible et de ce qui est au-delà – la réalité imperceptible – est à la base de toutes ces études, quels que soient les concepts qui en résultent et quelles que soient les microfiches catégorisées dans lesquelles les écrivains sont rangés pour les annales de la littérature. historiographie. La réalité est construite à partir de nombreux éléments et entités, visibles et invisibles, exprimés et laissés inexprimés pour respirer dans l’esprit. Pourtant, de ce qui est considéré comme l’analyse psychologique à l’ancienne au modernisme et au post-modernisme, au structuralisme et au poststructuralisme, toutes les études littéraires visent le même but : s’attacher à une cohérence (et qu’est-ce que la cohérence sinon le principe caché dans le cribler?); rendre définitive par la méthodologie la prise par l’écrivain des forces de l’être. Mais la vie est aléatoire en soi ; l’être est constamment tiré et façonné d’une manière ou d’une autre par les circonstances et les différents niveaux de conscience. Il n’y a pas d’état pur de l’être, et il s’ensuit qu’il n’y a pas de texte pur, de texte « réel », incorporant totalement l’aléatoire. Elle ne peut assurément être atteinte par aucune méthodologie critique, aussi intéressante que soit la tentative. Déconstruire un texte est en quelque sorte une contradiction, puisque le déconstruire, c’est faire une autre construction des morceaux, comme Roland Barthes5 le fait de façon fascinante, et l’avoue, dans sa dissection linguistique et sémantique de l’histoire de Balzac, « Sarrasine ». Ainsi, les érudits littéraires finissent par être aussi une sorte de conteur.
Peut-être n’y a-t-il pas d’autre moyen d’atteindre une certaine compréhension de l’être que par l’art ? Les écrivains eux-mêmes n’analysent pas ce qu’ils font ; analyser serait regarder en bas en traversant un canyon sur une corde raide. Dire cela, ce n’est pas mystifier le processus d’écriture mais faire une image de l’intense concentration intérieure que doit avoir l’écrivain pour franchir les gouffres de l’aléatoire et les faire siens à la parole, comme un explorateur plante un drapeau. «L’impulsion solitaire de plaisir» intérieure de Yeats dans le vol solitaire du pilote et sa «terrible beauté» née d’un soulèvement de masse, à la fois opposé et conjoint; le modeste « seulement connecter » d’E. M. Forster ; Le « silence, la ruse et l’exil » choisi par Joyce ; plus contemporain, le labyrinthe de Gabriel García Márquez dans lequel le pouvoir sur les autres, en la personne de Simon Bolivar, est mené à l’emprise du seul pouvoir inattaquable, la mort – tels sont quelques exemples des manières infiniment variées de l’écrivain d’aborder l’état d’être à travers le mot. Tout écrivain de quelque valeur espère jouer seulement une torche de poche de lumière – et rarement, par génie, un flambeau soudain – dans le labyrinthe sanglant mais beau de l’expérience humaine, de l’être.
Anthony Burgess a un jour donné une définition sommaire de la littérature comme «l’exploration esthétique du monde». Je dirais que l’écriture ne commence que là, pour l’exploration de bien au-delà, que pourtant seuls des moyens esthétiques peuvent exprimer.
Comment l’écrivain devient-il un, ayant reçu la parole ? Je ne sais pas si mes propres débuts ont un intérêt particulier. Sans doute ont-ils beaucoup en commun avec ceux des autres, ont été trop souvent décrits auparavant à la suite de cette assemblée annuelle devant laquelle se tient un écrivain. Pour ma part, j’ai dit que rien de factuel que j’écris ou dis ne sera aussi véridique que ma fiction. La vie, les opinions ne sont pas l’œuvre, car c’est dans la tension entre la mise à l’écart et l’engagement que l’imagination transforme les deux. Permettez-moi de donner un minimum de compte-rendu de moi-même. Je suis ce que je suppose qu’on appellerait un écrivain naturel. Je n’ai pris aucune décision pour le devenir. Je ne m’attendais pas, au début, à gagner ma vie en étant lu. Enfant, j’écrivais par joie d’appréhender la vie à travers mes sens – l’apparence, l’odeur et la sensation des choses ; et bientôt, à partir des émotions qui m’intriguaient ou faisaient rage en moi et qui prenaient forme, j’ai trouvé une illumination, un réconfort et un plaisir, façonnés dans le mot écrit. Il y a une petite parabole de Kafka qui va comme ça ; «J’ai trois chiens: Hold-him, Seize-him et Nevermore. Hold-him et Seize-him sont de petits Schipperkes ordinaires et personne ne les remarquerait s’ils étaient seuls. 
Avec l’adolescence vient le premier accès à l’altérité par la pulsion de sexualité. Pour la plupart des enfants, dès lors, la faculté d’imagination, qui se manifeste dans le jeu, se perd dans la focalisation sur les rêves diurnes de désir et d’amour, mais pour ceux qui vont être des artistes d’un genre ou d’un autre, la première crise de vie après celui de la naissance fait encore autre chose : l’imagination s’étend et s’étend par le fléchissement subjectif d’émotions nouvelles et turbulentes. Il y a de nouvelles perceptions. L’écrivain commence à pouvoir entrer dans d’autres vies. Le processus de se tenir à l’écart et de s’impliquer est arrivé.
Sans le savoir, je m’étais adressé au sujet de l’être, si, comme dans mes premières histoires, il y avait une contemplation enfantine de la mort et du meurtre dans la nécessité d’achever d’un coup mortel une colombe mutilée par un chat, ou s’il y a eu une consternation étonnante et une prise de conscience précoce du racisme qui est venue de ma marche vers l’école, quand sur le chemin je suis passé devant des commerçants, eux-mêmes des immigrants d’Europe de l’Est maintenus au plus bas des rangs de l’échelle sociale anglo-coloniale pour les Blancs dans la ville minière, à peu près ceux que la société coloniale classait au plus bas de tous, considérés comme moins qu’humains – les mineurs noirs qui étaient les clients des magasins. Ce n’est que plusieurs années plus tard que je me suis rendu compte que si j’avais été un enfant de cette catégorie – noir – je ne serais peut-être pas devenu écrivain du tout, car la bibliothèque qui a rendu cela possible pour moi n’était ouverte à aucun enfant noir. Car ma scolarité formelle était sommaire, au mieux.
L’alternative n’est pas la malédiction de la tour d’ivoire, autre destructeur de créativité. Borges a dit un jour qu’il écrivait pour ses amis et pour passer le temps. Je pense que c’était une réponse irritée et désinvolte à la question grossière – souvent une accusation – « Pour qui écrivez-vous? », tout comme l’avertissement de Sartre selon lequel il y a des moments où un écrivain devrait cesser d’écrire et agir sur l’être seulement d’une autre manière , a été donné dans la frustration d’un conflit non résolu entre la détresse face à l’injustice dans le monde et la connaissance que ce qu’il savait faire de mieux était d’écrire. Borges et Sartre, de leurs extrêmes totalement différents de dénier à la littérature un but social, étaient certainement parfaitement conscients qu’elle a son rôle social implicite et inaltérable dans l’exploration de l’état d’être, d’où tous les autres rôles, personnels entre amis, publics au premier abord. manifestation de protestation, dériver. Borges n’écrivait pas pour ses amis, car il publiait et nous avons tous reçu la générosité de son travail. Sartre n’a pas cessé d’écrire, bien qu’il se soit tenu aux barricades en 1968.
La question de savoir pour qui écrivons-nous pourtant taraude l’écrivain, boîte de conserve attachée à la queue de chaque ouvrage publié. Principalement, cela ébranle l’inférence de la tendance comme un éloge ou un dénigrement. Dans ce contexte, Camus a le mieux traité la question. Il a dit qu’il aimait plus les individus qui prennent parti que les littératures qui le font. « Soit on sert tout l’homme, soit on ne le sert pas du tout. Et si l’homme a besoin de pain et de justice, et si ce qui doit être fait doit être fait pour servir ce besoin, il a aussi besoin de la beauté pure qui est le pain de son cœur. » Camus appelait alors « le courage et le talent dans son travail ». ‘ Et Márquez a redéfini ainsi la tendre fiction : La meilleure façon pour un écrivain de servir une révolution est d’écrire aussi bien qu’il le peut.
Je crois que ces deux déclarations pourraient être le credo de nous tous qui écrivons. Ils ne résolvent pas les conflits qui sont venus, et continueront de venir, aux écrivains contemporains. Mais ils énoncent clairement une possibilité honnête de le faire, ils tournent carrément le visage de l’écrivain vers elle et son existence, la raison d’être, en tant qu’écrivain, et la raison d’être, en tant qu’humain responsable, agissant, comme n’importe quel autre , dans un contexte social.
Certains d’entre nous ont vu nos livres rester pendant des années non lus dans nos propres pays, interdits, et nous avons continué à écrire. De nombreux écrivains ont été emprisonnés. En regardant l’Afrique seule – Soyinka, Ngugi wa Thiong’o, Jack Mapanje, dans leurs pays, et dans mon propre pays, l’Afrique du Sud, Jeremy Cronin, Mongane Wally Serote, Breyten Breytenbach, Dennis Brutus, Jaki Seroke : tous sont allés en prison pour le courage dont ils ont fait preuve dans leur vie, et ont continué à prendre le droit, en tant que poètes, de parler des arbres. De nombreux grands noms, de Thomas Mann à Chinua Achebe, chassés par les conflits politiques et l’oppression dans différents pays, ont enduré le traumatisme de l’exil, dont certains ne se remettent jamais en tant qu’écrivains, et d’autres ne survivent pas du tout. Je pense aux Sud-Africains, Can Themba, Alex la Guma, Nat Nakasa, Todd Matshikiza. Et certains écrivains, depuis plus d’un demi-siècle de Joseph Roth à Milan Kundera, ont dû publier d’abord de nouvelles œuvres dans un mot qui n’est pas le leur, une langue étrangère.
Depuis plus de trois ans, maintenant, où qu’il soit caché, où qu’il puisse aller, Salman Rushdie existe sous le prononcé musulman sur lui de la fatwa. Il n’y a pas d’asile pour lui nulle part. Chaque matin, quand cet écrivain s’assied pour écrire, il ne sait pas s’il vivra la journée ; il ne sait pas si la page sera jamais remplie. Salman Rushdie se trouve être un écrivain brillant, et le roman pour lequel il est mis au pilori, Les Versets sataniques, est une exploration novatrice de l’une des expériences les plus intenses de l’être à notre époque, la personnalité individuelle en transition entre deux cultures réunies. dans un monde post-colonial. Tout est revu par la réfraction de l’imagination ; le sens de l’amour sexuel et filial, les rituels d’acceptation sociale, le sens d’une foi religieuse formatrice pour des individus éloignés de sa subjectivité par des circonstances opposant différents systèmes de croyance, religieux et laïcs, dans un contexte de vie différent. Son roman est une véritable mythologie. Mais s’il a fait pour la conscience postcoloniale en Europe ce que Gunter Grass a fait pour la conscience post-nazie avec The Tin Drum and Dog Years, peut-être même a-t-il tenté d’approcher ce que Beckett a fait pour notre angoisse existentielle dans En attendant Godot, le niveau de sa réussite ne devrait pas avoir d’importance. Même s’il était un écrivain médiocre, sa situation est la terrible inquiétude de tout confrère car, au-delà de sa détresse personnelle, quelles implications, quelle nouvelle menace contre le porteur de la parole entraîne-t-elle ? Cela devrait être la préoccupation des individus et surtout des gouvernements et des organisations de défense des droits de l’homme partout dans le monde. Avec des dictatures apparemment vaincues, ce nouveau diktat meurtrier invoquant le pouvoir du terrorisme international au nom d’une grande religion respectée ne devrait et ne peut être traité que par les gouvernements démocratiques et les Nations Unies comme une offense contre l’humanité.
Je reviens de l’horrible menace singulière à celles qui ont été générales pour les écrivains de ce siècle maintenant dans sa dernière décennie récapitulative. Dans les régimes répressifs du monde entier – que ce soit dans ce qui était le bloc soviétique, l’Amérique latine, l’Afrique, la Chine – la plupart des écrivains emprisonnés ont été enfermés pour leurs activités en tant que citoyens luttant pour la libération contre l’oppression de la société en général à laquelle ils appartiennent. D’autres ont été condamnés par des régimes répressifs pour avoir servi la société en écrivant du mieux qu’ils pouvaient ; car cette entreprise esthétique qui est la nôtre devient subversive lorsque les secrets honteux de notre époque sont explorés en profondeur, avec l’intégrité rebelle de l’artiste à l’état de se manifester dans la vie qui l’entoure ; alors les thèmes et les personnages de l’écrivain sont inévitablement formés par les pressions et les distorsions de cette société, car la vie du pêcheur est déterminée par le pouvoir de la mer.
nous parcourons les visages les uns des autres
nous lisons chaque œil qui regarde
… Il a fallu des vies pour pouvoir le faire.
Ce sont les mots du poète sud-africain et combattant pour la justice et la paix dans notre pays, Mongane Serote.13
L’écrivain n’est au service de l’humanité que dans la mesure où il utilise le mot même contre sa propre loyauté, fait confiance à l’état d’être, tel qu’il se révèle, pour tenir quelque part dans sa complexité des filaments de la corde de vérité, capables d’être liés ensemble, ici et là, dans l’art: fait confiance à l’état d’être pour produire quelque part des phrases fragmentaires de vérité, qui est le dernier mot des mots, jamais changé par nos efforts trébuchants pour l’épeler et l’écrire, jamais changé par des mensonges , par sophisme sémantique, par le salissement du mot à des fins de racisme, de sexisme, de préjugés, de domination, de glorification de la destruction, de malédictions et de louanges.
Motivation du prix : «qui, par sa magnifique écriture épique, a – selon les mots d’Alfred Nobel – été d’un très grand bénéfice pour l’humanité»
Ses travaux : Les œuvres de Nadine Gordimer comprennent des romans, des nouvelles et des essais. Au cours des années 1960 et 1970, Gordimer a écrit un certain nombre de romans dans le contexte du mouvement de résistance émergent contre l’apartheid, tandis que l’Afrique du Sud libérée sert de toile de fond à ses œuvres ultérieures, écrites dans les années 1990. Les histoires d’individus sont toujours au centre de ses récits, en relation avec des limites et des cadres externes. Dans l’ensemble, les œuvres littéraires de Gordimer créent une riche imagerie du développement historique de l’Afrique du Sud.
Nadine Gordimer (1923-2014)
Au cours de ses études à l’Université du Witwatersrand à Johannesburg, elle s’est mélangée pour la première fois avec des personnes de couleur et a participé à la renaissance de Sophiatown, une période florissante pour la musique et la culture dans le quartier noir pauvre de Johannesburg. Elle a abandonné l’université après un an, mais elle est restée à Johannesburg et a continué à écrire et à publier, devenant une figure littéraire de premier plan. Son histoire « A Watcher of the Dead » a été publiée dans The New Yorker en 1951, marquant le début de sa réception internationale. Le premier roman de Gordimer, The Lying Days , est publié en 1953.
En 1949, Gordimer épousa un dentiste de Johannesburg, Gerald Gavron. Ils ont eu une fille, Oriane, l’année suivante. Ils ont divorcé en 1952 et en 1954, elle a épousé Reinhold Cassirer, un marchand d’art qui a créé la société sud-africaine Sotheby’s et dirigé des galeries en Afrique du Sud. Ils ont eu un fils, Hugo. Gordimer est resté avec Cassirer jusqu’à sa mort en 2001.
En 1960, la meilleure amie de Gordimer, Bettie du Toit, est arrêtée lors du soulèvement du massacre de Sharpeville. Cet événement a initié la participation de Gordimer au mouvement anti-apartheid. Elle est devenue active dans la politique sud-africaine après cela et a été proche des avocats de la défense de Nelson Mandela (Bram Fischer et George Bizos) lors de son procès en 1962. Elle a édité le célèbre discours de Mandela, « Je suis prêt à mourir », prononcé depuis le banc des accusés lors du procès. Lorsque Mandela a été libéré de prison en 1990, il lui a immédiatement rendu visite.
Au cours des années 1960 et 1970, elle a enseigné pendant de courtes périodes dans diverses universités aux États-Unis, bien que Johannesburg soit restée sa résidence. Elle a commencé à obtenir une reconnaissance littéraire internationale, recevant le Commonwealth Award 1961. L’apartheid est devenu la question centrale de la pensée et de l’écriture politiques de Gordimer pendant cette période; elle a exigé que l’Afrique du Sud s’examine.
Beaucoup de ses œuvres ont été interdites en Afrique du Sud pendant cette période et dans les années 1980. Le Late Bourgeois World a été interdit en 1976 pendant une décennie. A World of Strangers a été interdit pendant douze ans. D’autres œuvres ont été censurées pour des durées moindres. Burger’s Daughter , publié en juin 1979, est interdit un mois plus tard. July’s People a été interdit pendant la période de l’apartheid, mais il a également fait face à la censure sous le gouvernement post-apartheid et a été retiré des listes de lecture des écoles en 2001. Contrairement à sa censure précédente, il était maintenant décrit comme étant raciste.
Elle a continué à remporter des prix internationaux pour son travail, recevant le prix Booker pour The Conservationist en 1974. En 1991, elle a remporté le prix Nobel de littérature.
Parallèlement à sa résistance à l’apartheid, Gordimer s’est prononcée haut et fort contre la censure et le contrôle étatique de l’information. Elle a servi dans le groupe d’action anti-censure d’Afrique du Sud. Elle a été membre fondatrice du Congrès des écrivains sud-africains et est devenue vice-présidente de PEN International. Dans les années 1990 et 2000, elle est devenue active dans le mouvement de prévention du VIH/sida.
https://study.com/academy/lesson/nadine-gordimer-biography-short-stories-books.html
https://www.nobelprize.org/prizes/literature/1991/gordimer/facts/
https://www.sahistory.org.za/people/nadine-gordimer