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// 10 février 1933 (Page 507-512 /992) //
Dans ma dernière lettre, j’ai essayé de te donner un aperçu des progrès de la science au dix-neuvième siècle. Regardons maintenant un autre aspect de ce siècle – la croissance et l’évolution de l’idée démocratique.
Tu te souviendras que je t’ai raconté la guerre des idées dans la France du XVIIIe siècle ; de Voltaire, le plus grand penseur et écrivain de son temps, et d’autres en France, qui ont défié de nombreuses vieilles notions de religion et de société et ont hardiment avancé de nouvelles théories. Une telle réflexion politique était en grande partie confinée à la France à l’époque. En Allemagne, il y avait des philosophes qui s’intéressaient à des questions de philosophie plus abstruses et inconcevable. En Angleterre, les affaires et le commerce se multiplient et la plupart des gens n’aiment pas réfléchir à moins que les circonstances ne les y obligent. Un livre notable, cependant, est sorti en Angleterre dans la seconde moitié du dix-huitième siècle. C’était recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations [The Wealth of Nations] d’Adam Smith. Ce n’était pas un livre sur la politique en tant que telle, mais sur l’économie politique ou l’économie. Ce sujet, comme tous les autres sujets à l’époque, était mêlé à la religion et à l’éthique, et il y avait donc beaucoup de confusion à son sujet. Adam Smith l’a traité d’une manière scientifique et, au mépris de toutes les complications éthiques, a essayé de trouver des lois naturelles qui régissaient l’économie. L’économie, comme tu le sais peut-être, concerne la gestion des revenus et des dépenses des peuples ou d’un pays dans son ensemble, de ce qu’ils produisent et de ce qu’ils consomment, et de leurs relations entre eux et avec d’autres pays et peuples. Adam Smith croyait que toutes ces opérations assez compliquées se déroulaient selon des lois naturelles fixes, qu’il a énoncées dans son livre. Il pensait également qu’il fallait donner toute liberté au développement de l’industrie afin que ces lois ne soient pas gênées. Ce fut le début de la doctrine du laissez-faire dont je t’ai déjà dit quelque chose. Le livre d’Adam Smith n’a rien à voir avec les nouvelles idées démocratiques qui germaient en France à l’époque. Mais sa tentative de traitement scientifique de l’un des problèmes les plus importants qui affectent les hommes et les nations montre que les hommes allaient dans une nouvelle direction, loin de l’ancienne façon théologique de tout regarder. Adam Smith est considéré comme le père de la science économique, et il a inspiré de nombreux économistes anglais du XIXe siècle
La nouvelle science économique était réservée aux professeurs et à quelques hommes cultivés. Mais pendant ce temps, les nouvelles idées de démocratie se répandaient, et les révolutions américaine et française leur ont donné une popularité et une publicité énormes. Les mots et les phrases éloquents de la Déclaration d’indépendance américaine et de la Déclaration française des droits ont remué les gens dans les profondeurs. Aux millions de personnes opprimées et exploitées, ils ont apporté un frisson et un message de délivrance. Les deux déclarations parlaient de liberté et d’égalité et du droit au bonheur que chacun possède. La fière déclaration de ces droits précieux n’a pas conduit les gens à les obtenir. Même maintenant, un siècle et demi après ces déclarations, on peut dire que peu d’entre eux en jouissent. Mais même la déclaration de ces principes était extraordinaire et vivifiante.
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La vieille idée en Europe comme ailleurs, dans le christianisme comme dans les autres religions, était que le péché et le malheur étaient le lot commun et inévitable de l’homme. La religion semblait donner une place permanente et même honorée à la pauvreté et à la misère dans ce monde. Les promesses et les récompenses de la religion étaient toutes pour un autre monde ; ici, on nous a dit de porter notre sort avec résignation et de ne chercher aucun changement fondamental. La charité était encouragée, le don de miettes aux pauvres, mais il n’était pas question d’éliminer la pauvreté ou un système qui aboutissait à la pauvreté. Les idées mêmes de liberté et d’égalité étaient opposées à la conception autoritaire de l’Église et de la société.
La démocratie, bien entendu, ne dit pas que tous les hommes sont en fait égaux. Il ne pourrait pas le dire, car il est assez évident qu’il y a des inégalités entre les hommes : des inégalités physiques qui font que certains sont plus forts que d’autres, des inégalités mentales qui sont perçues chez certaines personnes plus douées ou plus sages que d’autres, et des inégalités morales qui rendent certains désintéressés et d’autres non. Il est tout à fait possible que nombre de ces inégalités soient dues à des types différents d’éducation et d’instruction, ou au manque d’instruction et d’éducation. De deux garçons ou filles qui ont des capacités similaires, donnez à l’un une bonne éducation et l’autre aucune éducation, et après quelques années, il y aura une grande différence entre les deux. Ou donnez à l’un d’entre eux des aliments sains et à l’autre de la nourriture mauvaise et insuffisante, et le premier se développera correctement, tandis que le second sera faible, malade et sous-développé. Ainsi, l’éducation et l’environnement, la formation et l’instruction font une grande différence, et il se peut que si nous pouvions offrir la même formation et les mêmes opportunités à tout le monde, il y aurait beaucoup moins d’inégalités qu’aujourd’hui. C’est en effet très probable. Mais en ce qui concerne la démocratie, il admet que les hommes sont en fait inégaux, et pourtant il déclare que chacun d’eux doit être traité comme ayant une valeur politique et sociale égale. Si nous acceptons cette théorie démocratique dans son intégralité, nous sommes conduits à toutes sortes de conclusions révolutionnaires. Nous n’avons pas besoin de les aborder à ce stade, mais une conséquence évidente de la théorie était que chaque personne devrait avoir un vote pour l’élection d’un représentant à l’assemblée gouvernementale ou au parlement. Le vote était le symbole du pouvoir politique, et on supposait que si chacun avait un vote, chacun de ces hommes aurait une part égale du pouvoir politique. L’une des principales revendications de la démocratie, tout au long du XIXe siècle, a donc été l’extension du droit de vote, c’est-à-dire le droit de vote. Le suffrage des adultes ou franchise signifiait que chaque adulte ou personne adulte devait avoir le droit de vote. Pendant longtemps, les femmes n’avaient pas le droit de voter, et il n’y a pas très longtemps, elles ont suscité une énorme agitation, surtout en Grande-Bretagne. Dans la plupart des pays avancés, il existe actuellement le suffrage des adultes pour les hommes et les femmes.
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Mais, assez curieusement, lorsque la plupart des gens ont obtenu le vote, ils ont constaté que cela ne faisait pas beaucoup de différence pour eux. Malgré le vote, ils n’avaient aucun pouvoir, ou très peu de pouvoir, dans l’État. Un vote est de peu d’utilité pour un homme affamé. Les gens qui avaient un réel pouvoir étaient celles qui pouvaient profiter de sa faim et le faire travailler pour accomplir tout ce qu’elles voulaient à leur avantage. Ainsi, le pouvoir politique, que le vote était censé donner, était perçu comme une ombre sans substance, sans pouvoir économique, et les rêves courageux des premiers démocrates, selon lesquels l’égalité découlerait du vote, n’ont abouti à rien.
Ce fut, cependant, un développement beaucoup plus tardif. Dans les premiers temps – la fin du dix-huitième et le début du dix-neuvième siècle – il y avait un grand enthousiasme parmi les démocrates. La démocratie allait faire de tout le monde un citoyen libre et égal et le gouvernement de l’État œuvrerait pour le bonheur de tous. Il y eut une grande réaction contre l’autocratie des rois et des gouvernements du dix-huitième siècle et la manière dont ils avaient abusé de leur pouvoir absolu. Cela a conduit les gens à proclamer les droits des individus dans leurs déclarations. Probablement ces déclarations des droits des individus dans les déclarations américaines et françaises ont quelque peu erré de l’autre côté. Dans une société complexe, il n’est pas facile de séparer les individus et de leur donner une liberté parfaite. Les intérêts d’un tel individu et de la société peuvent entrer en conflit et le font effectivement. Quoi qu’il en soit, la démocratie représentait une grande liberté individuelle.
L’Angleterre, qui était en retard dans les idées politiques au dix-huitième siècle, a été fortement affectée par les révolutions américaine et française. La première réaction a été celle de la peur contre les nouvelles idées démocratiques et la possibilité d’une révolution sociale chez nous. Les classes dirigeantes sont devenues encore plus conservatrices et réactionnaires. Mais encore la nouvelle idée s’est répandue parmi les intellectuels. Thomas Paine était un Anglais intéressant de cette période. Il était en Amérique au moment de la guerre d’indépendance et a aidé les Américains. Il semble avoir été en partie responsable de la conversion des Américains à l’idée d’une indépendance complète. De retour en Angleterre, il écrivit un livre, « The Rights of Man » [Les droits de l’homme], pour défendre la Révolution française qui venait de commencer. Dans ce livre, il a attaqué la monarchie et plaidé pour la démocratie. Le gouvernement britannique l’a interdit à cause de cela et il a dû se rendre en France. A Paris, il devint bientôt membre de la Convention nationale, mais en 1793, il fut mis en prison par les Jacobins parce qu’il s’était opposé à l’exécution de Louis XVI. Dans la prison de Paris, il a écrit un autre livre intitulé « The Age of Reason », dans lequel il a critiqué les perspectives religieuses. Thomas Paine étant hors de portée des tribunaux anglais (il a été libéré de la prison de Paris après la mort de Robespierre), son éditeur anglais a été condamné à la prison pour avoir publié ce livre. Un tel livre était considéré comme dangereux pour la société, car la religion était censée être nécessaire pour maintenir les pauvres à leur place. Plusieurs éditeurs du livre de Paine, dont des femmes, ont été envoyés en prison. Il est intéressant de constater que Shelley, le poète, a écrit une lettre de protestation au juge.
En Europe, la Révolution française a été le parent des idées démocratiques qui se sont répandues tout au long de la première moitié du XIXe siècle. En effet, les idées mêmes de la Révolution persistaient, même si les conditions changeaient rapidement. Ces idées démocratiques étaient la réaction intellectuelle contre les rois et l’autocratie. Ils étaient basés sur les conditions préalables à l’industrialisation. Mais la nouvelle industrie – la vapeur et les grosses machines – bouleversait complètement l’ancien ordre. Pourtant, étrange à dire, les radicaux et les démocrates du début du XIXe siècle ont ignoré ces changements et ont continué à parler dans les belles phrases de la Révolution et de la Déclaration des droits de l’homme. Pour eux, ces changements étaient peut-être purement matériels et n’affectaient pas les hautes exigences spirituelles, morales et politiques de la démocratie. Mais les choses matérielles ont une manière de refuser d’être ignorées. Il est très intéressant de constater à quel point il est extrêmement difficile pour les gens de renoncer à de vieilles idées et d’en accepter de nouvelles. Ils fermeront les yeux et l’esprit et refuseront de voir ; ils se battront pour s’accrocher à l’ancien même si cela leur fait du mal. Ils feront presque tout sauf accepter les nouvelles idées et s’adapter aux nouvelles conditions. Le pouvoir du conservatisme est prodigieux. Même les radicaux, qui s’imaginent très avancés, s’en tiennent souvent à des idées anciennes et éclatées, et ferment les yeux sur les conditions changeantes. Il n’est pas étonnant que les progrès soient lents et qu’il y a souvent un grand décalage entre les conditions réelles et les idées des gens – aboutissant à des situations révolutionnaires.
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La démocratie a donc été pendant de nombreuses décennies le prolongement des traditions et des idées de la Révolution française. Cette incapacité à s’adapter aux nouvelles conditions a conduit à l’affaiblissement de la démocratie vers la fin du siècle, et plus tard, au XXe siècle, à sa répudiation par de nombreuses personnes. En Inde aujourd’hui, nombre de nos politiciens avancés parlent encore de la Révolution française et des droits de l’homme, sans se rendre compte que beaucoup de choses se sont passées depuis cet événement.
Les premiers démocrates se sont naturellement tournés vers le rationalisme. Leur revendication de liberté de pensée et de parole ne pouvait guère être conciliée avec la religion et la théologie dogmatiques. Ainsi, la démocratie s’est jointe à la science pour affaiblir l’emprise des dogmes théologiques. Les gens ont commencé à oser examiner la Bible, comme s’il s’agissait d’un livre ordinaire et non de quelque chose qui doit être accepté aveuglément et sans questionnement. Cette critique de la Bible s’appelait la « critique supérieure ». Les critiques sont arrivés à la conclusion que la Bible était une collection de documents écrits par différentes personnes à des âges différents. Ils étaient également d’avis que Jésus n’avait aucune intention de fonder une religion. Beaucoup de vieilles croyances ont été ébranlées par cette critique.
Alors que les anciennes fondations religieuses étaient affaiblies par la science et les idées démocratiques, des tentatives ont été faites pour formuler une philosophie pour remplacer l’ancienne religion. L’une de ces tentatives fut celle d’un philosophe français, Auguste Comte (1798-1857), qui vécut de 1798 à 1857. Comte estimait que l’ancienne théologie et les religions dogmatiques étaient dépassées, mais il était convaincu qu’une sorte de religion était une nécessité sociale. Il a donc proposé une «religion de l’humanité» et l’a appelée «positivisme». Cela devait être basé sur l’amour, l’ordre et le progrès. Il n’y avait rien de surnaturel à ce sujet ; il était basé sur la science. À son dos, comme d’ailleurs à l’arrière de presque toutes les idées courantes du XIXe siècle, se trouvait l’idée du progrès du genre humain. La religion de Comte est restée la croyance de quelques intellectuels seulement, mais son influence générale sur la pensée européenne était grande. On peut dire qu’il a commencé l’étude de la science de la sociologie, qui traite de la société et des cultures humaines.
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Le philosophe et économiste anglais John Stuart Mill (1806-1873) est un contemporain de Comte, mais qui lui survit pendant de nombreuses années. Mill a été influencé par l’enseignement de Comte ainsi que par ses idées socialistes. Il a essayé de donner une nouvelle direction à l’école anglaise d’économie politique, qui s’était développée autour des enseignements d’Adam Smith, et a introduit quelques principes socialistes dans la pensée économique. Mais il est surtout connu comme le chef «utilitariste». L ‘«utilitarisme» était une nouvelle théorie, commencée un peu plus tôt en Angleterre et mise en avant par Mill. Comme son nom l’indique, sa philosophie directrice était l’utilité ou convenance. «Le plus grand bonheur du plus grand nombre» était le principe fondamental des utilitaristes. C’était le seul test du bien et du mal. On disait que les actions étaient justes dans la mesure où elles tendaient à promouvoir le bonheur, et mauvaises dans la mesure où elles tendaient à favoriser l’inverse du bonheur. La société et le gouvernement devaient s’organiser avec ce point de vue : la promotion du plus grand bonheur du plus grand nombre. Ce point de vue n’était pas tout à fait le même que la doctrine démocratique antérieure de l’égalité des droits pour tous. Le plus grand bonheur du plus grand nombre pourrait éventuellement exiger le sacrifice ou le malheur d’un plus petit nombre. Je ne fais que te signaler cette différence, mais nous n’avons pas besoin d’en discuter ici. La démocratie en est ainsi venue à signifier les droits de la majorité.
John Stuart Mill était un ardent défenseur de l’idée démocratique de la liberté de l’individu. Il a écrit un petit livre, On Liberty, qui est devenu célèbre. Je vais te donner un extrait de ce livre en faveur de la liberté d’expression et de la libre expression d’opinion.
«Mais le mal particulier de faire taire l’expression d’une opinion est que cela vole la race humaine ; la postérité ainsi que la génération existante ; ceux qui ne sont pas d’accord avec l’opinion, encore plus que ceux qui la détiennent. Si l’opinion est juste, ils sont privés de la possibilité d’échanger l’erreur contre la vérité ; s’ils ont tort, ils perdent, ce qui est un avantage presque aussi grand, la perception plus claire et l’impression plus vivante de la vérité, produites par sa collision avec l’erreur. . . . Nous ne pouvons jamais être sûrs que l’opinion que nous essayons d’étouffer est une fausse opinion ; et si nous étions sûrs, l’étouffer serait encore un mal. »
Une telle attitude ne saurait se concilier avec celle de la religion dogmatique ou du despotisme. C’était l’attitude d’un philosophe, chercheur de vérité.
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Je t’ai donné quelques noms de penseurs importants d’Europe occidentale au XIXe siècle pour montrer comment les idées se développaient et pour servir de repères dans le monde de la pensée. Mais l’influence de ces gens, et des premiers démocrates en général, était plus ou moins confinée aux classes intellectuelles. Dans une certaine mesure, elle s’est propagé des intellectuels aux autres. Bien que l’influence directe sur les masses ait été faible, l’influence indirecte de cette idéologie démocratique était grande. Même l’influence directe dans certains domaines, comme la demande de vote, était grande.
Au fur et à mesure que le dix-neuvième siècle vieillissait, d’autres mouvements et idées se développaient- le mouvement ouvrier et le socialisme. Celles-ci ont eu leur influence sur les notions démocratiques actuelles et en ont elles-mêmes été affectées. Certains considéraient le socialisme comme une alternative à la démocratie ; d’autres l’ont considéré comme une partie nécessaire de celui-ci. Nous avons vu que les démocrates étaient pleins de notions de liberté et d’égalité et du droit égal de tout homme au bonheur. Mais ils se sont vite rendu compte que le bonheur ne venait pas simplement en faisant un droit fondamental. Outre d’autres choses, une certaine mesure de bien-être physique était nécessaire. Une personne qui mourait de faim n’était pas susceptible d’être heureuse. Cela les a amenés à penser que le bonheur dépendait d’une meilleure répartition des richesses parmi les gens. Cela conduit au socialisme, et cela doit attendre notre prochaine lettre.
Dans la première moitié du XIXe siècle, la démocratie et le nationalisme ont uni leurs forces partout où les nations ou les peuples assujettis se battaient pour la liberté. L’Italie Mazzini était typique de ce type de patriotisme démocratique. Plus tard dans le siècle, le nationalisme a progressivement perdu ce caractère démocratique et est devenu plus agressif et autoritaire. L’État est devenu le dieu qui devait être adoré par tous.
Les hommes d’affaires anglais étaient les chefs de file de la nouvelle industrie. Ils n’étaient pas très intéressés par les principes démocratiques élevés et le droit du peuple à la liberté. Mais ils ont découvert qu’une plus grande liberté pour le peuple était bonne pour les affaires. Cela a élevé le niveau des ouvriers, leur a donné l’illusion de posséder une certaine liberté et les a rendus plus efficaces dans leur travail. L’éducation populaire est également nécessaire pour l’efficacité industrielle. Les hommes d’affaires et les industriels, appréciant l’opportunité de cela, acceptèrent pieusement d’accorder ces faveurs au peuple. Dans la seconde moitié du siècle, une éducation de ce genre se répandit rapidement parmi les masses en Angleterre et en Europe occidentale.