http://jaisankarg.synthasite.com/resources/jawaharlal_nehru_glimpses_of_world_history.pdf
// 12 Juillet 1932 (Page 263-267 /992) //
Je t’ai écrit sur Timur et ses massacres et pyramides de têtes. Comme tout cela semble horrible et barbare ! Une telle chose ne pouvait pas arriver à notre époque civilisée. Et pourtant, ne sois pas si sûr. Nous n’avons vu et entendu que récemment ce qui peut arriver et se passe même à notre époque. La destruction de vies et de biens causée par Chengiz Khan ou Timur, aussi grande soit-elle, est presque insignifiante avant la destruction pendant la Grande Guerre de 1914-18. Et chaque cruauté mongole peut être concurrencée par des exemples modernes d’effroi.
Pourtant, il ne fait aucun doute que nous avons progressé de cent manières depuis les jours de Chengiz ou de Timur. La vie est non seulement beaucoup plus compliquée, mais elle est plus riche ; et de nombreuses forces de la nature ont été explorées et comprises et mises à l’usage de l’homme. Le monde est certainement plus civilisé et cultivé maintenant. Pourquoi, alors, retombons-nous dans la barbarie pendant les périodes de guerre ? Parce que la guerre elle-même est une négation et un déni de la civilisation et de la culture, sauf dans la mesure où elle profite du cerveau civilisé pour inventer et utiliser des armes de plus en plus puissantes et horribles. Avec l’arrivée de la guerre, la plupart des gens qui y sont impliqués se retrouvent dans un état d’excitation terrible, oublient beaucoup ce que la civilisation leur a appris, oublient la vérité et les grâces de la vie, et commencent à ressembler à leurs ancêtres sauvages de quelques milliers d’années depuis. Est-il donc surprenant que la guerre, lorsqu’elle est menée, soit une chose horrible ?
Que dirait un étranger à ce monde qui est le nôtre s’il nous rendait visite en temps de guerre ? Supposons qu’il ne nous ait vus qu’alors, et non en temps de paix. Il ne jugerait que par la guerre, et arriverait à la conclusion que nous étions cruels et implacables, des sauvages faisant parfois preuve de courage et de sacrifice, mais, dans l’ensemble, avec peu de traits rédempteurs, et avec une passion maîtresse : tuer et détruire chacun autre. Il nous jugerait mal et formerait une vision déformée de notre monde, parce qu’il ne verrait qu’un seul côté de nous à un moment particulier, et pas très favorable.
De même, si nous pensons au passé uniquement en termes de guerres et de massacres, nous le jugerons mal. Malheureusement, les guerres et les massacres ont un moyen d’attirer beaucoup d’attention. La vie quotidienne d’un peuple est plutôt terne. Que peut en dire l’historien ? Alors l’historien se précipite sur une guerre ou une bataille et en tire le meilleur parti. Bien sûr, nous ne pouvons pas oublier ou ignorer ces guerres, mais nous ne devons pas leur attacher plus d’importance qu’elles ne le méritent. Pensons au passé en termes de présent, et aux gens de l’époque en termes d’eux-mêmes. Nous aurons alors une vision plus humaine d’eux, et nous nous rendrons compte que ce qui comptait vraiment, c’était la vie quotidienne et les pensées de ces gens, et non les guerres occasionnelles. Il est bon de se souvenir de cela, car vous trouverez vos livres d’histoire surchargés de telles guerres. Même mes lettres sont susceptibles de s’égarer dans cette direction. La vraie raison en est la difficulté à écrire sur la vie quotidienne des temps passés. Je n’en sais pas assez.
Timur, comme nous l’avons vu, a été l’une des pires afflictions qui ont frappé l’Inde. On frémit en pensant à la traînée d’horreur qu’il a laissée derrière lui partout où il est allé. Et pourtant, le sud de l’Inde n’était pas du tout affecté par lui, de même que l’est, l’ouest et le centre de l’Inde. Même les Provinces-Unies actuelles lui ont pratiquement échappé, sauf un peu dans le nord, près de Delhi et Meerut. Le Pendjab, outre la ville de Delhi, était la province qui a le plus souffert du raid de Timur. Même au Pendjab, les principales victimes se trouvaient le long de la route empruntée par Timur. La grande majorité de la population du Pendjab a poursuivi son travail ordinaire sans aucune interruption. Nous devons donc être sur nos gardes pour ne pas exagérer l’importance de ces guerres et raids.
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Regardons l’Inde des XIVe et XVe siècles. Le sultanat de Delhi rétrécit jusqu’à ce qu’il disparaisse à la venue de Timur. Il existe un certain nombre de grands États indépendants partout en Inde, pour la plupart musulmans ; mais il y a un puissant État hindou – Vijayanagar – dans le sud. L’Islam n’est plus un étranger ou un nouveau venu en Inde. C’est bien établi. La férocité et la cruauté des premiers envahisseurs afghans et des rois esclaves ont été atténuées, et les rois musulmans sont autant Indiens que les hindous. Ils n’ont pas de relations extérieures. Les guerres ont lieu entre différents États, mais elles sont politiques et non religieuses. Parfois, un État musulman emploie des troupes hindoues et un État hindou des troupes musulmanes. Les rois musulmans épousent souvent des femmes hindoues et les hindous sont souvent employés comme ministres et hauts fonctionnaires par les rois musulmans. Il y a peu de sentiment de conquérant et de conquis ou de dirigeant et gouverné. En effet, la plupart des musulmans, y compris certains des dirigeants, sont des Indiens convertis à l’islam. Beaucoup d’entre eux se convertissent dans l’espoir d’obtenir la faveur de la Cour ou un avantage économique, et malgré leur changement de religion, ils s’en tiennent à la plupart de leurs anciennes coutumes. Certains dirigeants musulmans adoptent des méthodes forcées pour provoquer la conversion, mais même cela est en grande partie avec un objectif politique, car on pense que les convertis seraient des sujets plus loyaux. Mais la force ne va pas loin pour provoquer des conversions. Une méthode plus efficace est la méthode économique. Les non-musulmans sont obligés de payer une taxe de vote appelée la jizya, et beaucoup d’entre eux, souhaitant y échapper, deviennent musulmans.
Mais tout cela se passe dans les villes. Les villages sont peu touchés et les millions de villageois continuent à l’ancienne. Il est vrai que les officiers du roi s’immiscent davantage dans la vie du village. Les pouvoirs des panchayats du village sont moindres maintenant qu’ils ne l’étaient auparavant, mais les panchayats continuent et sont le centre et l’épine dorsale de la vie du village. Socialement, et en matière de religion et de coutume, le village est pratiquement inchangé. L’Inde, comme vous le savez, est toujours un pays de centaines de milliers de villages. Les villes sont en quelque sorte à la surface, mais la vraie Inde a été, et est toujours, l’Inde villageoise. Ce village de l’Inde n’a pas été beaucoup changé par l’Islam.
L’hindouisme a été secoué de deux manières par l’avènement de l’islam ; et, étrange à dire, ces manières étaient contraires les unes aux autres. D’un côté, il est devenu conservateur ; il durcit et se retira dans un obus pour tenter de se protéger contre l’attaque contre lui. Caste est devenue membre du personnel et plus exclusif ; le purdah et l’isolement des femmes sont devenus plus communs. En revanche, il y avait une sorte de révolte interne contre la caste et trop de puja et de cérémonial. De nombreux efforts ont été faits pour le réformer.
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Bien sûr, tout au long de l’histoire, depuis les temps les plus reculés, des réformateurs se sont élevés dans l’hindouisme, qui a essayé de le débarrasser de ses abus. Bouddha était le plus grand d’entre eux. Je vous ai également parlé de Shankaracharya, qui a vécu au huitième siècle. Trois cents ans plus tard, au XIe siècle, vivait dans le sud, dans l’empire Chola, un autre grand réformateur qui était le chef d’une école de pensée rivale à celle de Shankara. Son nom était Ramanuja. Shankara était un Shaivite et un homme intellectuel. Ramanuja était un Vaishnavite et un homme de foi. L’influence de Ramanuja s’est répandue dans toute l’Inde. Je vous ai dit comment, tout au long de l’histoire, l’Inde a été culturellement unie, même si politiquement elle a pu être divisée en de nombreux États en guerre. Chaque fois qu’un grand homme ou un grand mouvement surgit, il se répandit dans toute l’Inde indépendamment des frontières politiques.
Après que l’islam se soit installé en Inde, un nouveau type de réformateur est apparu parmi les hindous, ainsi que parmi les musulmans. Il a essayé de rapprocher les deux religions l’une de l’autre en insistant sur les caractéristiques communes des deux et en attaquant leurs rites et cérémonies. On s’efforçait ainsi de faire une synthèse des deux, c’est-à-dire une sorte de mélange des deux. C’était une tâche difficile, car il y avait beaucoup de malaise et de préjugés des deux côtés. Mais nous verrons que siècle après siècle cet effort a été fait. Même certains des dirigeants musulmans, et notamment le grand Akbar, ont essayé de provoquer cette synthèse.
Bamanand, qui vivait dans le sud au XIVe siècle, fut le premier enseignant bien connu à prêcher cette synthèse. Il a prêché contre la caste et l’a ignoré. Parmi ses disciples se trouvait un tisserand musulman nommé Kabîr, qui devint encore plus célèbre par la suite. Kabîr est devenu très populaire. Ses chansons en hindi, comme vous le savez peut-être, sont maintenant très connues même dans les villages reculés du nord. Il n’était ni hindou ni musulman ; il était les deux, ou quelque chose entre les deux, et ses adeptes venaient des deux religions et de toutes les castes. Il y a une histoire selon laquelle quand il est mort, son corps était recouvert d’un drap. Ses disciples hindous voulaient le prendre pour la crémation ; ses disciples musulmans voulaient l’enterrer. Alors ils se sont disputés et se sont disputés. Mais quand ils ont soulevé le drap, ils ont constaté que le corps pour la possession duquel ils se disputaient avait disparu et qu’il y avait à sa place des fleurs fraîches. L’histoire est peut-être assez imaginaire, mais c’est une jolie histoire.
Un peu après Kabîr, un autre grand réformateur et chef religieux se leva dans le nord. C’était Guru Nanak, qui était le fondateur du sikhisme. Il a été suivi, l’un après l’autre, par les dix gourous des Sikhs, dont le dernier était Guru Govind Singh.
Je voudrais mentionner ici un autre nom, célèbre dans l’histoire religieuse et culturelle indienne. C’était Chaitanya, un célèbre érudit du Bengale au début du XVIe siècle, qui a soudainement décidé que sa bourse ne valait pas la peine et l’a abandonnée et a adopté les voies de la foi. Il devint un grand bhakta, qui se mit à chanter des bhajans avec ses disciples dans tout le Bengale. Il a également fondé un ordre vaishnavite, et son influence est toujours grande au Bengale.
Voilà pour la réforme religieuse et la synthèse. Dans tous les autres départements de la vie, il y avait aussi cette synthèse en cours, parfois consciemment, plus souvent inconsciemment. Une nouvelle culture, une nouvelle architecture, une nouvelle langue grandissait. Mais rappelez-vous que tout cela se passait bien plus dans les villes que dans les villages, et surtout à Delhi, la capitale impériale, et dans les autres grandes capitales d’États et de provinces. Au sommet, le roi était plus autocratique que jamais. Les anciens dirigeants indiens avaient coutume et convention de contrôler leur autocratie. Les nouveaux dirigeants musulmans n’avaient même pas cela. Bien qu’en théorie il y ait beaucoup plus d’égalité dans l’Islam, et, comme nous l’avons vu, même un esclave pourrait devenir sultan, le pouvoir autocratique et incontrôlé du roi a encore augmenté. Quel exemple plus étonnant de cela peut-on avoir que celui du fou Tughlaq qui a déplacé la capitale de Delhi à Daulatabad ?
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La pratique de garder des esclaves, en particulier par les sultans, a également augmenté. Un effort particulier a été fait pour les capturer en temps de guerre. Les artisans étaient particulièrement appréciés parmi eux. Les autres étaient enrôlés dans la garde du sultan.
Qu’en est-il des grandes universités de Nalanda et Takshashila ou Taxila ? Ils avaient depuis longtemps cessé d’exister, mais de nombreux nouveaux centres universitaires d’un nouveau type avaient vu le jour. Tols ils ont été appelés, où le vieux savoir sanskrit a été transmis. Ils n’étaient pas à jour. Ils ont vécu dans le passé et ont probablement entretenu un esprit de réaction. Bénarès a toujours été l’un des plus grands de ces centres.
J’ai parlé plus haut des chansons de Kabîr en hindi. L’hindi était donc déjà au XVe siècle une langue non seulement populaire mais littéraire. Le sanscrit avait depuis longtemps cessé d’être une langue vivante. Même à l’époque de Kalidas et des rois Gupta, le sanscrit était réservé aux savants. Les gens ordinaires parlaient un Prakrit, une variante du sanskrit. Lentement, les autres filles du sanskrit se sont développées : l’hindi, le bengali, le marathi et le gujrati. De nombreux écrivains et poètes musulmans ont écrit en hindi. Un roi musulman de Jaunpur au XVe siècle fit traduire le Mdhabharata et le Bhagawad du sanscrit en bengali. Les comptes des dirigeants musulmans de Bijapur dans le sud ont été conservés en marathi. Nous constatons donc qu’au XVe siècle, ces langues filles du sanscrit s’étaient considérablement développées. Dans le sud, bien sûr, les langues dravidiennes – le tamoul et le télougou et le malaj’alam et le kanarais – étaient beaucoup plus anciennes.
La langue de la Cour musulmane était le persan. La plupart des gens instruits apprenaient le persan s’ils avaient quelque chose à voir avec les tribunaux ou les bureaux du gouvernement. Ainsi, un grand nombre d’hindous apprirent le persan. Peu à peu, une nouvelle langue s’est développée dans les camps et les bazars, appelée « ourdou », qui signifie « camp ». En réalité, ce n’était pas une nouvelle langue. C’était de l’hindi avec une tenue légèrement différente ; il y avait plus de mots persans dedans, mais sinon, c’était l’hindi, cette langue Hindi-ourdou, ou comme on l’appelle parfois hindoustani, s’est répandue dans tout le nord et le centre de l’Inde. Il est aujourd’hui parlé, avec des variations mineures, par environ 150 millions de personnes et compris par un nombre beaucoup plus grand. C’est donc, du point de vue des nombres, l’une des langues majeures du monde.
Dans l’architecture, de nouveaux styles ont été développés et de nombreux bâtiments nobles ont vu le jour – à Bijapur et Vijayanagar dans le sud ; à Gol-konda ; à Ahmedabad, qui était alors une grande et belle ville, et à Jaunpur, non loin d’Allahabad. Vous souvenez-vous de notre visite des anciennes ruines de Golkonda près d’Hyderabad ? Nous sommes montés dans la grande forteresse et avons vu, étalée sous nous, la vieille ville, avec ses palais et ses marchés, tous en ruines maintenant.
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Ainsi, pendant que les rois se disputaient et se détruisaient, les forces silencieuses en Inde travaillaient sans cesse à une synthèse, afin que les peuples de l’Inde puissent vivre harmonieusement ensemble et consacrer leurs énergies conjointement au progrès et à l’amélioration. Au cours des siècles, ils obtinrent un succès considérable. Mais avant que leur travail ne soit terminé, il y eut un autre bouleversement, et nous sommes retournés en partie sur le chemin où nous étions arrivés. Encore une fois, nous devons marcher de la même manière et travailler à la synthèse de tout ce qui est bon. Mais cette fois, il doit être sur des bases plus sûres. Elle doit être fondée sur la liberté et l’égalité sociale, et elle doit s’intégrer dans un meilleur ordre mondial. Ce n’est qu’alors que cela durera.
Le problème de cette synthèse de la religion et de la culture a absorbé le meilleur esprit de l’Inde pendant plusieurs centaines d’années. Elle en était si pleine que la liberté politique et sociale a été oubliée, et juste au moment où l’Europe a pris de l’avance dans une douzaine de directions différentes, l’Inde est restée en arrière, sans progression et végétant.
Il fut un temps, comme je te l’ai déjà dit, où l’Inde contrôlait les marchés étrangers en raison de ses progrès dans la chimie – dans la fabrication de teintures – dans l’acier de trempe, et pour bien d’autres raisons. Ses navires transportaient sa marchandise dans des endroits éloignés. L’Inde avait depuis longtemps perdu ce contrôle au moment dont nous parlons. Au XVIe siècle, le fleuve a commencé à couler vers l’Est. C’était un petit filet pour commencer. Mais il devait grandir jusqu’à ce qu’il devienne un puissant ruisseau.