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// 14 mai 1932 (Page 158 – 161 /992) //
Tu te souviendras que je t’ai parlé de l’Arthashastra, le livre écrit par Chanakya ou Kautilya, qui était le ministre en chef de Chandragupta Maurya, le grand-père d’Ashoka. Dans ce livre, on nous a raconté toutes sortes de choses sur les gens et les méthodes de gouvernement de cette époque. C’était presque comme si une fenêtre s’ouvrait, ce qui nous permet d’avoir un aperçu de l’Inde au quatrième siècle avant Jésus-Christ. De tels livres donnant des détails intimes sur l’administration sont bien plus utiles que les récits exagérés des rois et de leurs conquêtes.
Nous avons un autre livre qui nous aide un peu à nous faire une idée de l’Inde au Moyen Âge. C’est le Nitisara de Shukracharya. Ce n’est pas aussi bon ou utile que l’Arthaskastra, mais avec son aide et celle de certaines inscriptions et autres récits, nous essaierons d’ouvrir une fenêtre sur le neuvième ou dixième siècle après le Christ.
Le Nitisara nous dit que « ni par la couleur, ni par les ancêtres ne peut engendrer l’esprit digne d’un Brahman ». Ainsi, selon lui, la division des castes ne devrait pas se faire par naissance, mais par capacité. Encore une fois, il dit: « Lors des nominations officielles, le travail, le caractère et le mérite devaient être considérés – ni caste ni famille ». Le roi ne devait pas agir sur ses propres opinions, mais sur l’opinion de la majorité du peuple. « L’opinion publique est plus puissante que le roi car la corde faite de nombreuses fibres est assez forte pour traîner un lion. »
Ce sont toutes d’excellentes maximes, bonnes même aujourd’hui en théorie. Mais en fait, ils ne nous mènent pas très loin dans la pratique. Un homme peut s’élever par sa capacité et son mérite. Mais comment acquérir la capacité et le mérite ? Un garçon ou une fille peut être assez intelligent et devenir une personne intelligente et efficace si une éducation et une formation appropriées sont données. Mais si aucune disposition n’est prise pour l’éducation ou la formation, que doit faire le pauvre garçon ou la fille ?
De la même manière, qu’est-ce que l’opinion publique ? L’opinion de qui doit être considérée comme l’opinion du public? Il est probable que l’auteur du Nitisara ne considérait pas le grand nombre d’ouvriers de shudra comme habilités à donner une opinion. Ils comptaient à peine. L’opinion publique n’était peut-être que l’opinion des classes supérieures et dirigeantes.
Pourtant, il est intéressant de noter que dans la politique indienne au Moyen Âge, comme auparavant, l’autocratie ou le droit divin des rois n’avaient pas leur place.
Puis on nous parle du Conseil d’État du roi et des hauts fonctionnaires chargés des travaux publics et des parcs et forêts ; de l’organisation de la vie de la ville et du village ; des ponts, des ferries, des maisons de repos, des routes et – le plus important pour une ville ou un village – des égouts.
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Le panchayat du village avait un contrôle total sur les affaires du village, et les panches étaient traités avec un grand respect par les officiers du roi. C’était le panchayat qui distribuait les terres et collectait les impôts, puis payait la taxe gouvernementale au nom du village. Il semble y avoir eu un grand panchayat ou mahasabha, qui supervisait le travail de ces panchayats et pouvait interférer s’il y avait lieu. Ces panchayats avaient également des pouvoirs judiciaires et pouvaient agir en tant que juges et juger les gens.
Certaines anciennes inscriptions du sud de l’Inde nous racontent comment les membres de la panchayata ont été élus, leurs qualifications et leurs disqualifications. Si un membre ne rendait pas compte des fonds publics, il était disqualifié. Une autre règle très intéressante semble avoir été que les proches parents des membres ont été disqualifiés de leurs fonctions. Quel excellent si cela pouvait être appliqué maintenant dans tous nos conseils et assemblées et municipalités !
Il est fait mention du nom d’une femme en tant que membre d’un comité. Il semble donc que les femmes pourraient faire partie de ces panchayats et de leurs comités.
Des comités ont été formés à partir des membres élus des panchayats, chaque comité durant un an. Si un membre se conduisait mal, il pouvait être renvoyé immédiatement.
Ce système d’autonomie villageoise était le fondement de la politique aryenne. C’est cela qui lui a donné sa force. Les assemblées villageoises étaient si jalouses de leurs libertés qu’il était établi qu’aucun soldat ne devait entrer dans un village sans un permis royal. Le Nitisara dit que lorsque les sujets se plaignent d’un officier, le roi « doit prendre le parti non pas de ses officiers mais de ses sujets» ; et si un grand nombre de personnes se plaignent, l’officier devait être licencié, «car», dit le Nitisara, «qui ne s’enivre pas en buvant la vanité du bureau?» Des paroles sages qui semblent s’appliquer surtout aux foules de fonctionnaires. qui nous conduisent mal et nous gouvernent dans ce pays aujourd’hui !
Dans les grandes villes, où il y avait de nombreux artisans et marchands, des guildes se formaient. Ainsi, il y avait des guildes artisanales, des sociétés bancaires et des associations marchandes. Il y avait, bien sûr, des organisations religieuses aussi. Toutes ces organisations avaient un grand contrôle sur leurs affaires intérieures.
Le roi a été enjoint de taxer les gens à la légère afin de ne pas les blesser ou de les peser lourdement. Il devait prélever des impôts comme un fabricant de guirlandes ramasse des fleurs et des feuilles des arbres de la forêt, pas comme un brûleur à charbon.
Telles sont les informations fragmentaires que nous pouvons recueillir sur le Moyen Âge en Inde. Il est un peu difficile de savoir dans quelle mesure la pratique s’inscrit dans la théorie énoncée dans les livres. Il est assez facile d’écrire de belles théories et idéaux dans des livres, mais il est plus difficile de les respecter. Les livres, cependant, nous aident à comprendre ce qu’était l’idéologie ou les idées des gens à l’époque, même s’ils ne les ont peut-être pas entièrement mis en pratique. Nous constatons que les rois et les dirigeants étaient loin d’être des dirigeants autocratiques. Leur pouvoir était maîtrisé par des panchayats élus. Nous constatons également qu’il existait un système d’autonomie gouvernementale assez avancé dans les villages et les villes, et qu’il y avait peu d’interférence avec celui-ci de la part du gouvernement central.
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Mais quand je parle de l’idéologie du peuple ou de l’autonomie gouvernementale, qu’est-ce que je veux dire? Toute la structure sociale en Inde était basée sur le système des castes. En théorie, cela n’était peut-être pas rigide et pouvait être ouvert à la capacité des méritants, comme le dit le Nitisara. Mais en réalité, cela signifie très peu. Les classes ou castes dirigeantes étaient les Brahmanes et les Kshattriyas. Parfois, il y avait des conflits entre eux pour la maîtrise, le plus souvent, ils gouvernaient ensemble et se logeaient. Les autres ils se sont tenus à l’écart. Peu à peu, au fur et à mesure que le commerce et le commerce augmentaient, la classe marchande devenait riche et importante et, à mesure qu’elle gagnait en importance, elle se voyait accorder certains privilèges et la liberté d’organiser les affaires intérieures de ses corporations. Mais même alors, il n’avait aucune part réelle dans le pouvoir de l’État. Quant aux pauvres Shudras, ils sont restés les chiens du bas de part en part. Et même en dessous d’eux, il y en avait d’autres.
Parfois, les hommes des castes inférieures se sont rétablis. Les Shudras étaient même connus pour devenir rois. Mais c’était une chose rare. Une méthode plus fréquente de montée dans l’échelle sociale était pour toute une sous-caste de monter d’un cran. Les nouvelles tribus étaient souvent absorbées par l’hindouisme au fond; lentement, ils se sont améliorés.
Tu verras donc que s’il n’y avait pas d’esclavage de travail en Inde comme en Occident, toute notre structure sociale était une structure de gradations – une classe sur une autre. Les millions en bas ont été exploités par et ont dû supporter le poids de tous ceux qui étaient au sommet. Et les gens d’en haut ont pris soin de pérenniser ce système et de garder le pouvoir pour eux-mêmes en ne donnant pas d’opportunités d’éducation ou de formation à ces pauvres gens du bas de l’échelle. Dans les panchayats du village, peut-être la paysannerie avait-elle son mot à dire et ne pouvait être ignorée, mais il est fort probable que quelques brahmanes intelligents dominaient également ces panchayats.
L’ancienne politique aryenne semble se perpétuer depuis l’époque où les Aryens sont venus en Inde et sont entrés en contact avec les Dravidiens jusqu’au Moyen Âge dont nous parlons. Mais il semble y avoir une détérioration et un affaiblissement progressifs. Peut-être vieillissait-il ; et peut-être que les incursions répétées de l’extérieur l’ont peu à peu épuisé.
Cela pourrait vous intéresser de savoir que l’Inde était autrefois grande en mathématiques, et parmi les grands noms se trouve celle d’une femme – Lilavati. On dit que ce sont Lilavati et son père, Bhaskaracharya, et peut-être un autre homme, Brahmagupta, qui ont d’abord développé le système décimal. L’algèbre serait également d’origine indienne. De l’Inde, il est allé en Arabie, et de là en Europe. Le mot Algèbre vient de l’arabe.
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