L’apparition et la diffusion du mystérieux culte de Mithra
Aux yeux des Perses, ce dieu était le premier des anges (Izeds), ou comme une personnification d’Ormuzd lui-même, considéré comme principe générateur perpétue et rajeunit le monde. C’était l’lzed du Soleil, et, comme tel, le dieu de la lumière et de la sagesse. 
En conséquence, il était l’ennemi des ténèbres, d’Ahriman et des Démons ou satanes, le dieu qui fécondait la Terre, et résumait en lui toutes les forces productives de la nature. On le considérait aussi comme le médiateur de la création. Espèce de providence, Mithra parcourait incessamment l’espace, voyant tout, entendant tout, gardant toutes les créatures, donnant la prospérité aux hommes, de même que la fertilité à la Terre; il pesait les actions humaines, à l’entrée du pont qui conduit à l’éternité. On l’invoquait trois fois par jour; un des mois de l’année lui était consacré, et dans chaque autre mois, un jour.
Selon certains documents historiques, le 30 août, 500 avant JC, sous le règne de Darius le Grand en Iran, Mithra a été reconnu par la dynastie achéménide (Hakhamaneshi) comme une manifestation de lumière, d’amour et la sagesse.
Mithra était l’un des dieux des Aryens du Sud il y a des milliers d’années. Le mot «Mehr» en persan dans le sens de l’amour, de la gentillesse, de l’amabilité et autres est resté de la même époque et exclusivement parmi les Iraniens.
Dans l’empire romain les adorateurs de Mithra formaient comme une société secrète. Les initiés étaient soumis à des épreuves très rigoureuses, après lesquelles on leur conférait une sorte de baptême. On les marquait ensuite d’un sceau, puis ils étaient couronnés et armés. Cette dernière cérémonie terminée, les assistants les saluaient du titre de frères d’armes. Toute la confrérie mithriaque se divisait en sept degrés ou grades, selon le nombre des planètes, formant une échelle aux sept échelons, et placées sous la protection de sept divinités (Saturne, Vénus, Jupiter, Mercure, Mars, la Lune, le Soleil). 
Ces grades étaient, en allant des plus bas aux plus élevés, ceux des soldats, des lions ou hyènes, des corbeaux, des griffons, des perses, des soleils et des pères. Ceux qui parvenaient à la plus élevée portaient le titre de pater patratus ou grand pontife. Les mystères mithriaques se célébraient dans des grottes et dans des antres. A Rome, le temple de Mithra était creusé sous le mont Capitolin. Il paraît que d’abord on offrait au dieu des sacrifices sanglants. Les Perses lui sacrifiaient des chevaux; on prétend que l’empereur Commode lui immola des hommes. Plus tard, ces sacrifices sanglants furent remplacés par une oblation de pain, d’eau et de vin. Ce culte fut détruit au IVe siècle.
Il donnait au roi, prêtre ou acteur, un privilège singulier. La fête des Mithrakana, célébrée le 16e jour (consacré à Mithra) du 7e mois, mois de Mithra (17 Septembre – 17 octobre), donnait lieu à des cérémonies pompeuses; elle continua à être célébrée dans la Perse sous le nom de Mihragân. Enfin, Mithra est un des dieux de l’Avesta. 
Tout un Yasht lui est consacré au nom de Mihir; mais il est relégué, avec les autres divinités de la nature, parmi les esprits subordonnés, les Yazalas. Mithra est la lumière distincte du Soleil, de la Lune et des étoiles; lumière vivifiante, créatrice, bonne. Son nom Mihir signifie l’ami – et de là dériverait le sens que l’on donne généralement aussi bien au nom qu’à la fonction de Mithra : il serait le dieu de l’engagement mutuel et, dans une acception plus large, celui de «l’accord entre les parties du cosmos». C’est le côté moral de sa nature qui a surtout été développé par les Zoroastriens.« La lumière qui voit tout est l’emblème de la vérité, et c’est surtout comme témoin universel que Mithra est devenu l’incarnation céleste de la conscience et de la vérité. […]. Témoin des contrats, il observe qui les garde et qui les viole, il châtie ceux qui mentent à Mithra» (Zend Avesta).
L’on fait serment en son nom (Plutarque, etc.). C’était encore un dieu guerrier et victorieux. C’est par erreur qu’Hérodote invente un Mithra femelle.
Propagation du culte de Mithra
Si Mithra a souffert de la formation de l’orthodoxie zoroastrienne, il a trouvé des adorateurs dans le monde sémitique, grec et latin ; il y éclipsa Ahura Mazda et les autres dieux avestiques. Il s’est formé, à l’Ouest de l’Iran, une religion de Mithra qui n’est plus complètement iranienne. Les mages entrèrent d’abord à la suite des conquérants perses dans les provinces de l’Inde. Le culte de Mithra s’implanta dans la Mésopotamie avec celui d’Anahita. Mithra avait un temple à Babylone, et, à l’époque romaine, la Chaldée était la terre sainte des Mithriastes. Les Achéménides introduisirent le culte de Mithra en Arménie, en Cappadoce et dans le Pont (Strabon). 
Les dynastes d’Asie Mineure, plus ou moins Perses ou même Achéménides, les Mithridates, se faisaient des titres de noblesse de leurs dévotions iraniennes; Antiochus de Commagène élevait une statue à Mithra-Helios-Hermès. Enfin les pirates de Cilicie comptaient des adorateurs de Mithra. Les Mithrakana sont mentionnés dans une inscription d’Amorion en Phrygie, mais c’est assez tard seulement que le culte de Mithra fut pratiqué dans l’Ouest de l’Asie Mineure, en Syrie et en Égypte; il y eut, sous l’Empire romain, des mithraeums à Sidon, à Alexandrie, à Memphis. Plutarque raconte, qu’au Ier siècle avant notre ère les pirates ciliciens adoraient Mithra sur le mont Olympe; mais, en somme, le monde hellénique l’ignora (sur la côte de la mer Egée, une seule inscription au Pirée).
Que les pirates ciliciens, comme le veut Plutarque, aient été auprès des Romains les apôtres de Mithra, on peut en douter; mais quand, à l’Ier siècle de notre ère, toute la Cilicie, la Cappadoce, la Commagène et la Petite-Arménie furent devenues des provinces romaines, on commença à connaître les mystères de Mithra en Occident. Les plus anciennes dédicaces romaines à Mithra sont de la première moitié du IIe siècle. Son culte fut pratiqué d’abord et surtout dans l’armée, où il fut introduit par les auxiliaires orientaux. 
D’autres missionnaires, plus nombreux, furent les esclaves. Les conquêtes de Trajan jetèrent sur les marchés des foules de mithriastes. Les monuments consacrés à Mithra devinrent nombreux dans les ports de la Méditerranée. A Rome, 150 inscriptions et bas-reliefs rappellent le grand nombre des fidèles et le succès de la propagande. Les esclaves des latifundia, les employés non libres ou d’origine servile de l’administration provinciale ou impériale portèrent le culte dans les campagnes.
Cette religion de petites gens s’enrichit et s’anoblit avec les affranchis. Elle compta parmi ses zélateurs des augustales, des décurions. Un citoyen, dès le temps de Marc-Aurèle, lui consacra un sanctuaire somptueux à Ostie. Enfin, au IIIe siècle, la familia impériale célébrait les mystères publiquement et officiellement. Aurélius organisa le culte du Sol invictus (victorieux). Sous Dioclétien, Mithra était un des patrons de l’empire. Il avait une littérature depuis l’époque des Antonins. Un certain Pallas lui consacra un livre, un Euboulos écrivit une Peri toû Mithra historian en polloisbibliois. Le syncrétisme philosophico-religieux de la fin du paganisme en fit un dieu suprême et synthétique. Les derniers païens l’adorèrent. La noblesse romaine lui resta longtemps fidèle après la conversion de Constantin.
Les formes archaïques du culte de Mithra 
Les plus anciens documents qui nous en restent sont postérieurs aux conquêtes des Perses. L’Avesta est une édition sassanide d’un texte qui n’est peut-être pas antérieur aux Arsacides. Les mystères de Mithra ne nous sont connus que par des documents gréco-latins dont les plus anciens datent de l’Ier siècle de notre ère. Peut-être y avait-il une Bible mithriaste ou, tout au moins, mazdéenne, un Avesta rudimentaire : Basile, Eznig l’Arménien, disent formellement que les mages n’avaient pas de livres. La mythologie de Mithra nous est connue surtout par les monuments figurés. Nous n’avons, par suite, qu’une idée très insuffisante de la signification de certaines scènes caractéristiques.
http://www.cosmovisions.com/$Mithra.htm