Galilée attaqué et condamné par les autorités : la censure de la thèse copernicienne 
Peu d’évènements ont eu autant de retentissement, dans l’histoire de la science, que les condamnations portées par les Congrégations romaines, au commencement du XVIIe siècle, contre le système de Copernic et contre son célèbre défenseur, Galilée (1564-1642). On en a tiré, on en tire encore tous les jours des arguments contre l’infaillibilité pontificale et contre l’autorité du Saint-Office ; on s’indigne des cruautés qu’auraient exercées l’Inquisition sur un illustre vieillard ; on y voit la preuve d’une incompatibilité radicale entre les doctrines de l’Église romaine et la liberté de la science, d’une aversion secrète du clergé pour les révélations du génie de l’homme, etc. Nous nous proposons d’examiner ici ces accusations graves, en nous appuyant sur les documents certains de l’époque de Galilée, et sur les résultats des plus récentes recherches. Car la question a fait des pas considérables depuis quelques années : beaucoup de pièces nouvelles ont été produites, d’anciens griefs ont été rajeunis, de nouveaux ont été formulés, la polémique a pris une intensité inouïe et chaque jour voit apparaître quelque publication nouvelle sur ce sujet intarissable.
Galilée semble voler de succès en succès et convaincre tout le monde. Pourtant, les partisans de la théorie géocentrique selon Aristote sont devenus ses ennemis acharnés et les attaques contre lui ont commencé dès la parution du Sidereus Nuncius. Ils ne peuvent pas se permettre de perdre la face et ne veulent pas voir leur science remise en question. De plus, les méthodes de Galilée, basées sur l’observation et l’expérience plutôt que sur l’autorité des partisans des théories géocentriques (qui s’appuyaient sur le prestige d’Aristote), sont en opposition complète avec les leurs, à tel point que Galilée refuse d’être comparé à eux. D’abord, ce ne sont que des escarmouches. 
Mais Nicolò Sagredo écrit tout de même à Galilée, fraîchement arrivé à Florence : « La puissance et la générosité de votre prince (le grand-duc de Toscane) permettent d’espérer qu’il saura reconnaître votre dévouement et votre mérite ; mais dans les mers agitées des cours, qui peut éviter d’être, je ne dirai pas coulé, mais au moins durement secoué par les rafales furieuses de la jalousie ? » La première flèche vient de Martin Horky, disciple du professeur Giovanni Antonio Magini et ennemi de Galilée. Cet assistant publie en juin 1610, sans consulter son maître, un pamphlet contre le Sidereus Nuncius. Hormis les attaques personnelles, son argument principal est le suivant : « Les astrologues ont fait leurs horoscopes en tenant compte de tout ce qui bougeait dans les cieux. Donc les astres médicéens ne servent à rien et, Dieu ne créant pas de choses inutiles, ces astres ne peuvent pas exister. » Il est ridiculisé par les partisans de Galilée, qui répondent que ces astres servent à une chose : faire enrager Horky. Devenu la risée de toute l’université, Horky est finalement chassé par son maître : Giovanni Antonio Magini ne tolère pas un échec aussi cuisant.
Au mois d’août, un certain Sizzi tente le même genre d’attaque avec le même genre d’arguments, sans plus de succès. Une fois les observations de Galilée confirmées par le Collège romain, les attaques changent de nature. Ludovico Delle Combe attaque sur le plan religieux en demandant si Galilée compte interpréter la Bible pour la faire s’accorder à ses théories. À cette époque en effet, et avant les travaux exégétiques du XIXe siècle, le psaume 93 (92) laissait entendre une cosmologie géocentrique (dans la ligne : « Tu as fixé la Terre ferme et immobile. »)
Les attaques se font plus violentes 
Galilée, de retour à Florence, est inattaquable sur le plan astronomique. Ses adversaires vont donc critiquer sa théorie des corps flottants. Galilée prétend que la glace flotte parce qu’elle est plus légère que l’eau, alors que les aristotéliciens pensent que c’est dans sa nature de flotter. (Physique quantitative et mathématique de Galilée contre physique qualitative d’Aristote). L’attaque aura lieu durant un repas à la table du grand-duc Cosme II de Toscane au mois de septembre 1611. Galilée est opposé aux professeurs de Pise et notamment à Delle Combe lui-même, durant ce qu’on appelle la « bataille des corps flottants ». Galilée réalise l’expérience et sort victorieux de l’échange. Quelques mois plus tard, il en tirera un opuscule où il présente sa théorie. 
En dehors de ces démêlés, Galilée continue ses recherches. Son système de détermination des longitudes par l’observation de la position des satellites de Jupiter est proposé à l’Espagne par l’ambassadeur de Toscane. En 1612, il entreprend une discussion avec « Apelles latens post tabulam » (pseudonyme du jésuite Christoph Scheiner), un astronome allemand, au sujet des taches solaires. Apelles défend l’incorruptibilité du Soleil en arguant que les taches sont en réalité des amas d’étoiles entre le Soleil et la Terre. Galilée démontre que les taches sont soit à la surface même du Soleil, soit si proches qu’on ne peut mesurer leur altitude. L’Académie des Lynx publiera cette correspondance le 22 mars 1613 sous le titre d’Istoria e dimostrazioni intorno alle marchie solari e loro accidenti. Scheiner finira par adhérer à la thèse galiléenne.
Le 2 novembre 1612, la querelle reprend. Le dominicain Niccolo Lorini, professeur d’histoire ecclésiastique à Florence, prononce un sermon résolument opposé à la théorie de la rotation de la Terre. Sermon sans conséquence particulière, mais qui marque les débuts des attaques religieuses. Les opposants utilisent le passage biblique (Josué 10, 12-14) dans lequel, à la prière de Josué, Dieu arrête la course du Soleil et de la lune, comme arme théologique contre Galilée. En décembre 1613, le professeur Benedetto Castelli, ancien élève de Galilée et un de ses collègues à Pise, est sommé par la grande-duchesse douairière Christine de Lorraine de prouver l’orthodoxie de la doctrine copernicienne. Galilée viendra en aide à son disciple en lui écrivant une lettre le 21 décembre 1613 (traduite dans « Galilée, dialogues et lettres choisies », 1966, Hermann) sur le rapport entre science et religion, affirmant que dans le domaine des phénomènes physiques, l’Écriture Sainte n’a pas de juridiction. La grande-duchesse est rassurée, mais la controverse ne faiblit pas.
Galilée cependant, continue ses travaux. Du 12 au 15 novembre, il reçoit Jean Tarde, à qui il présente son microscope et ses travaux. Du 12 au 15 novembre, il reçoit Jean Tarde, à qui il présente son microscope et ses travaux d’astronomie. En 1614, il fait la connaissance de Jean-Baptiste Baliani, physicien génois, qui sera son ami et correspondant pendant de longues années.
La censure de la thèse copernicienne (1616)
Le 20 décembre, le père Caccini attaque très violemment Galilée à l’église Santa Maria Novella. Le 6 janvier 1615, un copernicien, la carmélite Paolo Foscarini, publie une lettre traitant positivement de l’opinion des pythagoriciens et de Copernic sur la mobilité de la Terre. Il envisage le système copernicien en tant que réalité physique. La controverse prend une telle ampleur que le cardinal Bellarmin, pourtant favorable à Galilée, est obligé d’intervenir le 12 avril. Il écrit une lettre à Foscarini où, en l’absence de réfutation concluante du système géocentrique, il condamne sans équivoque la thèse héliocentrique. Tout en reconnaissant l’intérêt pratique, pour le calcul astronomique, du système de Copernic, il déclarait formellement imprudent de l’ériger en vérité physique. En réaction, vers avril 1615, Galilée écrit à Christine de Lorraine une longue lettre dans laquelle il développe admirablement ses arguments en faveur de l’orthodoxie du système copernicien. Galilée y explique que « l’intention du Saint-Esprit est de nous enseigner comment on doit aller au Ciel, et non comment va le ciel » (principe qu’il attribue au cardinal Cesare Baronio).
On y voit par ailleurs les passages des Écritures qui posaient problème d’un point de vue cosmologique. Cette lettre est, elle aussi, largement diffusée. Pour Galilée, c’était accepter le déplacement du débat du terrain scientifique au terrain de la Foi. Galilée se rend à Rome pour se défendre contre les calomnies et surtout essayer d’éviter une interdiction de la doctrine copernicienne. Mais il lui manque la preuve irréfutable de la rotation de la Terre pour appuyer ses plaidoiries. Son intervention arrive trop tard : Lorini, par lettre de dénonciation, avait déjà prévenu Rome de l’arrivée de Galilée et le Saint-Office avait déjà commencé l’instruction de l’affaire.
Cherchant toujours une preuve du mouvement de la Terre et pour répondre aux objections du cardinal Bellarmin, Galilée pense la trouver dans le phénomène des marées. Le 8 février 1616, il envoie sa théorie des marées (Discorso del Flusso e Reflusso) au cardinal Orsini. Cette théorie rappelle la relation entre les marées et la position apparente de la lune, qui tourne moins vite autour de la Terre (29,57 jours) que la Terre n’est supposée tourner sur elle-même (1 jour). Malheureusement, Galilée ne peut expliquer ainsi qu’une marée par jour alors qu’il en est couramment observé deux, parfois avec un peu de décalage sur l’heure astronomique (qui ne sera expliqué que plus tard par la Dynamique des fluides). Elle reste en revanche compatible avec le principe d’inertie admis par Galilée. L’influence de la lune sur les marées avait déjà été soulignée par Kepler, mais Galilée n’en avait pas alors tenu compte. 
– Il faudra attendre l’année 1728 et les observations de Bradley sur l’aberration de la lumière pour avoir une première preuve directe du mouvement de la Terre par rapport aux étoiles. L’intransigeance de Galilée, qui refuse l’équivalence des hypothèses copernicienne et ptoléméenne, a sans doute précipité les événements. De fait, sur la question de la translation de la Terre et de sa rotation sur elle-même, les arguments décisifs n’ont été acquis qu’au début du XIXe siècle. L’équivalence des hypothèses était la conclusion rationnelle justifiée pour l’époque ; et non l’affirmation d’une réalité physique telle que soutenue par Galilée.
Selon une étude du procès par le philosophe des sciences Paul Feyerabend (voir par exemple dans Adieu la Raison), en présentant sa théorie comme une vérité absolue (ce qui transformait sa cosmologie en une cosmogonie), Galilée se plaçait dans le domaine de la Foi, ce qui justifiait l’intervention de la censure. Paul Feyerabend essaye de montrer que l’attitude de l’inquisiteur Robert Bellarmin était au moins aussi scientifique que celle de Galilée : une cosmologie (qu’elle soit d’ailleurs copernicienne ou ptoléméenne) ne peut qu’être une théorie, sans pouvoir prétendre à la vérité tant qu’elle ne repose pas sur l’observation et l’expérience. 
Cependant, cette distinction entre théorie et vérité, que notre époque moderne perçoit mieux, était trop nouvelle pour l’époque ; l’acte d’accusation de Galilée fait lui-même la confusion en reprochant à Galilée de tenir pour vrai l’héliocentrisme, non pas parce que ce n’est qu’une théorie, mais parce que cette thèse est « naïve et absurde en philosophie, et formellement hérétique en tant que contredisant explicitement le sens de nombreux passage des Saintes Écritures ». Malgré deux mois passés en de nombreuses tractations pour empêcher l’inévitable, Galilée est convoqué le 16 février 1616 par le Saint-Office pour l’examen des propositions de censure. C’est une catastrophe pour le savant. Les 25 février et 26 février 1616, la censure est ratifiée par l’Inquisition et par le pape Paul V. La théorie copernicienne est condamnée. Galilée n’est pas inquiété personnellement mais est prié d’enseigner sa thèse en la présentant comme une hypothèse. Cet arrêté s’étend à tous les pays catholiques.
Progrès des thèses de Galilée
Cette affaire a beaucoup éprouvé Galilée. Ses maladies reviennent le tourmenter pendant les deux années suivantes et son activité scientifique se réduit. Il reprend seulement son étude de la détermination des longitudes en mer. Ses deux filles entrent dans les ordres. En 1618, on observe le passage de trois comètes, phénomène qui relance la polémique sur l’incorruptibilité des cieux. En 1619, le père jésuite Horatio Grassi publie De tribus cometis anni 1618 disputatio astronomica. Il y défend le point de vue de Tycho Brahe sur les trajectoires elliptiques des comètes. Galilée riposte d’abord par l’intermédiaire de son élève Mario Guidicci qui publie en juin 1619 Discorso delle comete où il développe une théorie farfelue sur les comètes, allant jusqu’à en faire des phénomènes météorologiques.
En octobre, Horatio Grassi attaque Galilée dans un pamphlet plus sournois : aux considérations scientifiques se mêlent des insinuations religieuses malveillantes et très dangereuses au temps de la Contre-Réforme. Cependant, Galilée, encouragé par son ami le cardinal Barberini (futur pape Urbain VIII) et soutenu par l’Académie des Lynx, y répondra avec ironie dans Il Saggiatore (ou L’Essayeur). Grassi, l’un des plus grands savants jésuites, est ridiculisé. Lorsque Peiresc, ami et ancien élève de Galilée, apprend qu’il est inquiété, il envoie une lettre au cardinal Barberini.
Entre-temps, Galilée a repris son étude des satellites de Jupiter. Malheureusement des difficultés techniques l’obligent à abandonner le calcul de leurs éphémérides. Nonobstant, Galilée se voit couvert d’honneurs en 1620 et 1622. Le 28 août 1620, le cardinal Maffeo Barberini adresse à son ami le poème Adulatio Perniciosa qu’il a composé à son honneur. Le 20 janvier 1621, Galilée devient consul de l’Accademia fiorentina. Le 28 février, Cosme II, le protecteur de Galilée, meurt subitement. En 1622, à Francfort, paraît une Apologie de Galilée rédigée par Tommaso Campanella en 1616. Un défenseur bien encombrant, car Campanella est déjà convaincu d’hérésie.
Le 6 août 1623, l’ami de Galilée, le cardinal Maffeo Barberini est élu Pape sous le nom de Urbain VIII. Le 3 février 1623 Galilée reçoit l’autorisation de publier son Saggiatore qu’il dédie au nouveau Pape. L’ouvrage paraît le 20 octobre 1623. Ce sont d’abord les qualités polémiques (et littéraires) de l’ouvrage qui assureront son succès à l’époque. Il n’en demeure pas moins qu’en quelques mois et dans une atmosphère de grande effervescence culturelle, Galilée devient en quelque sorte le porte-drapeau des cercles intellectuels romains en rébellion contre le conformisme intellectuel et scientifique imposé par les Jésuites. Les années suivantes sont assez calmes pour Galilée malgré les attaques des aristotéliciens. Il en profite pour perfectionner son microscope composé (septembre 1624). En 1626, Galilée poursuit ses recherches sur l’armature de l’aimant. Il reçoit aussi la visite d’Élie Dodati, qui apportera les copies de ses manuscrits à Paris. En 1628, Galilée, âgé de 64 ans, tombe gravement malade et manque de mourir en mars. L’année suivante, ses adversaires tentent de le priver de l’allocation qu’il reçoit de l’Université de Pise, mais la manœuvre échoue.
Le Dialogue et la condamnation de 1633
Dans les années 1620, après la censure de ses thèses, Galilée passe un mois à Rome où il est reçu plusieurs fois par le pape Urbain VIII. Ce dernier lui soumet l’idée de son prochain livre Dialogue sur les deux grands systèmes du monde, ouvrage qui présenterait de façon impartiale à la fois le système aristotélicien et le système copernicien. Il charge Galilée de l’écrire. Jusqu’en 1631 Galilée consacre son temps à l’écriture du Dialogo et à tenter de le faire admettre par la censure. L’ouvrage est achevé d’imprimer en février 1632. Les yeux de Galilée commencent à le trahir en mars et avril. Le 21 février 1632, Galilée, protégé par le pape Urbain VIII et le grand-duc de Toscane Ferdinand II de Médicis, petit-fils de Christine de Lorraine, fait paraître à Florence son dialogue des Massimi sistemi (Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, Dialogue sur les deux grands systèmes du monde), où il raille implicitement le géocentrisme de Ptolémée. Ce Dialogue est à la fois une révolution et un scandale. Le Dialogue se déroule à Venise sur quatre journées entre trois interlocuteurs : Filippo Salviati, un Florentin partisan de Copernic, Giovan Francesco Sagredo, un Vénitien éclairé mais sans a priori, et Simplicio, un piètre défenseur de la physique aristotélicienne, un personnage dans lequel Urbain VIII se serait (peut-être) reconnu. Mais, lorsqu’on lui reprocha le caractère ostensiblement péjoratif du nom, Galilée répondit qu’il s’agissait de Simplicius de Cilicie.
Le pape lui-même se range donc vite à l’avis des adversaires de Galilée : il lui avait demandé une présentation objective des deux théories, pas un plaidoyer en faveur de Copernic. Galilée est donc à nouveau convoqué par le Saint-Office, le 1er octobre 1632. Ce qui lui est reproché n’est pas sa thèse elle-même, mais de ne pas respecter une décision de justice – ce qui justifie des sanctions pénales (encore de nos jours). Son livre est en effet ouvertement pro-copernicien, bafouant l’interdit de 1616 (la mise à l’index de ces thèses ne sera levée qu’en 1757). Malade, il ne peut se rendre à Rome qu’en février 1633. Les interrogatoires se poursuivent jusqu’au 21 juin où la menace de torture est évoquée sur ordre du pape ; Galilée cède. Le 22 juin 1633, au couvent dominicain de Santa-Maria, la sentence est rendue : Galilée est condamné à la prison à vie (peine immédiatement commuée en résidence à vie par Urbain VIII) et l’ouvrage est interdit. Il prononce également la formule d’abjuration que le Saint-Office avait préparée :
« Moi, Galiléo, fils de feu Vincenzio Galilei de Florence, âgé de soixante-dix ans, ici traduit pour y être jugé, agenouillé devant les très éminents et révérés cardinaux inquisiteurs généraux contre toute hérésie dans la chrétienté, ayant devant les yeux et touchant de ma main les Saints Évangiles, jure que j’ai toujours tenu pour vrai, et tiens encore pour vrai, et avec l’aide de Dieu tiendrai pour vrai dans le futur, tout ce que la Sainte Église Catholique et Apostolique affirme, présente et enseigne. Cependant, alors que j’avais été condamné par injonction du Saint Office d’abandonner complètement la croyance fausse que le Soleil est au centre du monde et ne se déplace pas, et que la Terre n’est pas au centre du monde et se déplace, et de ne pas défendre ni enseigner cette doctrine erronée de quelque manière que ce soit, par oral ou par écrit; et après avoir été averti que cette doctrine n’est pas conforme à ce que disent les Saintes Écritures, j’ai écrit et publié un livre dans lequel je traite de cette doctrine condamnée et la présente par des arguments très pressants, sans la réfuter en aucune manière; ce pour quoi j’ai été tenu pour hautement suspect d’hérésie, pour avoir professé et cru que le Soleil est le centre du monde, et est sans mouvement, et que la Terre n’est pas le centre, et se meut. […] »
Le fameux aparté attribué à Galilée E pur si muove ! (ou Eppur si muove – « Et pourtant elle tourne ») est probablement apocryphe : cette rétractation l’aurait en effet immédiatement fait passer pour relaps aux yeux de l’Eglise, qui n’aurait sans doute eut d’autre sanction que le bûcher. Le texte de la sentence est diffusé largement : à Rome le 2 juillet, le 12 août à Florence. La nouvelle arrive en Allemagne fin août, aux Pays-Bas Espagnols en septembre. Les décrets du Saint-Office ne seront jamais publiés en France, mais, prudemment et pour éviter la controverse, René Descartes renonce à faire paraître son traité du monde et de la lumière. Beaucoup (y compris Descartes), à l’époque, pensèrent que Galilée était la victime d’une cabale des Jésuites qui se vengeaient ainsi de l’affront subi par Horatio Grassi dans le Saggiatore. Les positions du théologien liégeois Libert Froidmont (de l’Université de Louvain) éclairent bien toute l’équivoque de la condamnation de Galilée.
La fin : D’abord assigné à résidence chez l’archevêque Piccolomini à Sienne, il obtient finalement d’être relégué chez lui, à Florence dans sa villa d’Arcetri, la Villa le Gioiello, non loin de ses filles au couvent. Au début, personne n’est autorisé à se rendre chez le « prisonnier d’Arcetri » mais cette interdiction s’assouplit ensuite, ce qui lui permet de recevoir quelques visites et lui fournit l’occasion de faire passer la frontière à quelques ouvrages en cours de rédaction. Ces livres paraissent à Strasbourg et à Paris en traduction latine.
En 1636, Louis Elzevier reçoit une ébauche des Discours sur deux sciences nouvelles de la part du maître florentin. C’est le dernier livre qu’écrira Galilée, ouvrage où le scientifique a consigné les découvertes d’où est née la dynamique moderne ; il y établit les fondements de la mécanique en tant que science et marque ainsi la fin de la physique aristotélicienne. Il tente aussi de poser les bases de la Résistance des matériaux, avec moins de succès. Il finira ce livre de justesse, car le 4 juillet 1637, il perd l’usage de son œil droit. Le 2 janvier 1638, Galilée perd définitivement la vue. Par chance, Dino Peri a reçu l’autorisation de vivre chez Galilée pour l’assister avec le père Ambrogetti qui prendra note de la sixième et dernière partie des Discours. Cette partie ne paraîtra qu’en 1718. L’ouvrage complet paraît en juillet 1638 à Leyde (Pays-Bas) et à Paris. Il est lu par les grands esprits de l’époque. Descartes par exemple enverra ses observations à Mersenne, l’éditeur parisien.
Il restera à Arcetri jusqu’à sa mort, entouré de ses disciples (Viviani, Torricelli, Peri, etc.), travaillant à l’astronomie et autres sciences. Fin 1641, Galilée envisage d’appliquer l’oscillation du pendule aux mécanismes d’horloge. Quelques jours plus tard, le 8 janvier 1642, Galilée s’éteint à Arcetri, une petite colline au sud de Florence, à l’âge de 78 ans. Son corps est inhumé religieusement à Florence le 9 janvier dans le caveau familial de l’église de Santa Croce de Florence. Un mausolée sera érigé en son honneur le 13 mars 1736.
Avertissement Galileo
En 1616, le cardinal Bellarmin a averti Galilée de ne pas soutenir, enseigner ou défendre la théorie copernicienne selon laquelle la Terre tournait autour du Soleil. Une transcription déposée par l’Inquisition de 1633 indique qu’il lui a également été interdit de parler ou d’écrire sur sa théorie. Pourtant Galilée est resté en conflit avec l’Église. Il fut finalement interrogé par l’Inquisition en avril 1633. Le 22 juin 1633, Galilée fut condamné à la prison pour une durée indéterminée, sept des dix cardinaux présidant son procès confirmant l’ordonnance de condamnation. Après avoir signé une rétractation formelle, le pape lui a permis de vivre à la place en résidence surveillée. De décembre 1633 à la fin de sa vie le 8 janvier 1641, il demeura dans sa villa de Florence.
https://www.techno-science.net/glossaire-definition/Galilee-savant-page-2.html
https://www.lhistoire.fr/les-enjeux-dun-proc%C3%A8s
https://www.biblisem.net/etudes/gilbgali.htm
https://todayinsci.com/2/2_26.htm#event