Cinq sorcières de Salem sont pendues (19 en tout), Massachusetts
Au début de 1692, au plus profond de l’hiver dans la colonie de la baie du Massachusetts, un groupe de jeunes filles du village de Salem a commencé à agir étrangement. La fille et la nièce du ministre local, Samuel Parris, ont affirmé être affligées par des forces invisibles qui les ont mordues et pincées, envoyant leurs membres s’agiter. À la mi-février, deux autres filles les avaient rejointes et les premières vagues de panique s’étaient emparées des habitants de Salem : les filles avaient été ensorcelées.
Les filles affligées accusèrent bientôt trois femmes : l’esclave « indienne » des Parris, Tituba ; une mendiante locale, Sarah Good ; et une veuve invalide, Sarah Osbourne. Alors que les magistrats locaux commençaient à interroger les accusés, les gens se sont entassés dans une taverne pour voir les filles se retrouver face à face avec les femmes qu’elles avaient accusées de sorcellerie.
Alors que les deux autres femmes ont nié les accusations portées contre elles, Tituba a raconté des histoires vivantes sur la façon dont Satan s’était révélé à elle. Elle a dit qu’elle avait signé le livre du diable avec son propre sang et qu’elle avait vu les marques de Good et d’Osbourne à côté de la sienne.
Le témoignage captivant de Tituba a contribué à déclencher une chasse aux sorcières notoire qui a balayé rapidement au-delà de Salem et englouti toute la Nouvelle-Angleterre. Près de 200 personnes seraient accusées avant la fin des procès des sorcières de Salem l’année suivante, et 20 d’entre elles seraient exécutées par pendaison au cours de l’été et de l’automne 1692. Voici cinq de leurs histoires.
1 . Brigitte Bishop
Lorsque le tribunal spécial d’Oyer et Terminer s’est réuni dans la ville de Salem début juin, la première affaire qu’il a entendue était contre Bridget Bishop, une veuve locale, car le procureur a supposé que son affaire serait facile à gagner. Bishop avait été accusé de sorcellerie plus d’une décennie plus tôt, mais avait été acquitté faute de preuves. Elle correspond également à l’idée que tout le monde se fait d’une sorcière : âgée, pauvre et argumentative.
Dix témoins ont témoigné contre Bishop, et elle a été rapidement reconnue coupable et condamnée à mort. Le 10 juin, elle a été emmenée à Proctor’s Ledge près de Gallows Hill à Salem et « pendue par le cou jusqu’à ce qu’elle soit morte », selon le rapport du shérif qui l’escortait.
- Sarah Good
À ce moment-là, des signes d’opposition aux procès des sorcières de Salem avaient commencé à faire surface. Plusieurs ministres se sont demandé si le tribunal s’était trop appuyé sur des preuves spectrales ou des témoignages sur les figures fantomatiques que les sorcières auraient envoyées pour affliger leurs victimes. « Tout le monde pensait qu’il y avait des spectres capables de le faire », explique Margo Burns, une historienne du New Hampshire spécialisée dans les procès des sorcières de Salem. « Cela n’a pas été contesté. Mais ce qui était contesté, c’était si le diable pouvait envoyer la forme d’une personne innocente à affliger.
Pourtant, lorsque le tribunal d’Oyer et Terminer s’est réuni à nouveau le 28 juin après avoir réussi à condamner Bishop, Sarah Good a été rapidement reconnue coupable et condamnée à mort. Plusieurs des filles affligées ont affirmé que le spectre de Good les avait attaqués, et Tituba et plusieurs autres l’avaient désignée comme une autre sorcière dans leurs aveux, affirmant qu’elle avait volé sur un balai et assisté à des rassemblements de sorcières. Le 19 juillet, Good a été transporté à Gallows Hill et exécuté avec la grand-mère qui allait à l’église, Rebecca Nurse, et trois autres sorcières condamnées.
- Susannah Martin
Susannah Martin ne vivait même pas à Salem, mais à Amesbury, Massachusetts. Comme Bishop, elle avait déjà été accusée de sorcellerie, mais les accusations avaient été abandonnées faute de preuves. Sa mauvaise réputation s’est peut-être propagée à Salem en 1692, lorsque quatre des filles affligées de Salem l’ont accusée par son nom, affirmant que son spectre les avait attaquées.
Lorsque le tribunal leur a demandé comment elles savaient que le spectre appartenait à Martin, les filles ont répondu : « ‘Oh, elle a dit qu’elle s’appelait Goody Martin et qu’elle était d’Amesbury’ », raconte Burns. « Ils n’avaient même pas besoin de la reconnaître. » Malgré le manque général de preuves contre elle, Martin a également été condamnée et pendue le 19 juillet, le même jour que Sarah Good.
- Marthe CARRIER
Lorsque la Cour d’Oyer et Terminer se réunit pour une troisième session au début d’août 1692, elle entendit le cas de Martha Carrier d’Andover, qui abriterait plus de sorcières accusées que toute autre ville. « Sa famille était très impopulaire », dit Burns à propos de Carrier ; on pensait qu’ils avaient apporté la variole à Andover. Après que Carrier ait été accusé, les autorités ont interrogé ses deux fils adolescents, les torturant pour qu’ils avouent eux-mêmes la sorcellerie et impliquant leur mère.
Dans Les Merveilles du monde invisible, son célèbre récit des procès des sorcières de Salem, Cotton Mather a qualifié de façon mémorable Carrier de « sorcière rampante » qui aspirait à être la « reine de l’enfer ». Le tribunal a condamné Carrier au cours de la même session que deux hommes éminents victimes de la chasse aux sorcières, John Proctor et le révérend George Burroughs, que les gens soupçonnaient d’être le meneur des sorcières de Salem. Le 19 août, Carrier s’est rendu à Gallows Hill avec Proctor, Burroughs et deux autres hommes – elle était la seule femme exécutée ce jour-là.
- Martha Cory
Comme Rebecca Nurse, Martha Cory était loin d’être la sorcière suspecte habituelle, qui avait tendance à être une pauvre paria. Elle était un membre engagé de son église et était considérée comme un membre éminent de la communauté. Mais Martha avait attiré les soupçons après avoir tenté d’empêcher son mari, Giles, d’assister à l’un des premiers examens du procès des sorcières, allant même jusqu’à cacher sa selle. Peu de temps après, l’une des filles affligées a accusé Martha de l’avoir ensorcelée et de l’avoir rendue aveugle.
L’attitude de défi de Martha a retourné les fonctionnaires de la cour contre elle, et Giles a refusé de corroborer son témoignage, et a même témoigné contre elle – du moins jusqu’à ce qu’il soit lui-même accusé. Moins de deux semaines après que Martha a été reconnue coupable et condamnée à mort, Giles a été pressé à mort après avoir refusé de plaider dans son propre procès. Le 22 septembre, Martha Cory est allée à la potence avec sept autres sorcières condamnées, dans ce qui serait la dernière pendaison des procès des sorcières de Salem.
Les femmes ne sont pas les seules victimes des procès des sorcières de Salem
On a beaucoup oublié la tristement célèbre hystérie de masse.
John Proctor était assis dans la salle d’audience, regardant sa femme enceinte, Elizabeth, à la barre. La paranoïa balayait Salem et Elizabeth était examinée par un juge local pour suspicion de sorcellerie. Regarder sa femme résister à l’examen passionné était déjà assez pénible, mais soudain, la teneur des questions a changé. Lentement, John s’est rendu compte que les questions que le juge a posées à sa femme concernaient davantage son comportement que le sien.
Proctor s’était prononcé avec véhémence contre les procès – il pensait que les accusateurs étaient des menteurs et avait même battu l’un de ses serviteurs pour avoir montré ce que la ville interprétait comme des signes de sorcellerie.
Ce n’était qu’une question de temps avant que le marchand de 60 ans ne se retrouve dans le collimateur de la paranoïa de Salem.
Pour la plupart, l’histoire des procès des sorcières de Salem est celle de femmes accusées et condamnées à tort dans une affaire d’hystérie de masse qui continue de fasciner les gens des siècles plus tard. Mais les femmes méprisées n’étaient pas les seules victimes des foules en colère de Salem. Pas moins de six hommes ont été condamnés et exécutés. Ces hommes « oubliés » des procès des sorcières de Salem ont trouvé leur vie en danger lorsque des condamnations et de vieilles rivalités ont refait surface pendant une période de méfiance et de terreur.
On ne sait toujours pas pourquoi Elizabeth Parris et Abigail Williams ont commencé à avoir des crises au début de 1692, ou pourquoi leur maladie s’est propagée à d’autres filles à Salem. Quelle qu’en soit la cause, l’hystérie de masse – un phénomène collectif dans lequel un groupe éprouve des délires, de la peur et une menace perçue – semble avoir fait partie du mélange.
Pour la plupart, les hommes de Salem Village ont été impliqués dans le blâme, le jugement et la condamnation des jeunes femmes dont le comportement inhabituel et les accusations farfelues étaient au cœur des procès. Mais bientôt, des hommes comme Proctor ont été parmi ceux qui ont été accusés, parfois par des voisins qui avaient des ressentiments de longue date contre eux. Prenez George Burroughs. Le ministre puritain athlétique avait emprunté de l’argent aux Putnams, une famille locale, et avait mis des années à rembourser son prêt. Bien qu’il l’ait remboursé, la rivalité avec la famille a continué et Burroughs a quitté Salem.
Lorsque des accusations de sorcellerie et d’autres comportements paranormaux ont commencé à déferler sur sa vieille ville, ses habitants se sont retournés contre leur ancien ministre. Ils l’ont accusé de sorcellerie et l’ont fait ramener à Salem, où ses prouesses physiques (un supposé symptôme) ont servi d’excuse pour le condamner. Avant son exécution, il a récité la prière du Seigneur – un exploit que les accusateurs pensaient impossible pour une sorcière -, ce qui a poussé certains spectateurs à demander son pardon immédiat. Il a quand même été pendu.
D’autres ont refusé de participer à des procès ou à des accusations – et en ont payé le prix. Par exemple, John Willard, l’agent de police adjoint de Salem, a développé des doutes sur la culpabilité de certaines des soi-disant « sorcières ». Lorsqu’il a exprimé ces inquiétudes, les accusateurs se sont retournés contre lui.
Le grand-père de la femme de Willard, Bray Wilkins, souffrait de calculs rénaux. Lorsqu’il a demandé de l’aide médicale à une femme locale, elle lui a dit que son mal était probablement dû à la sorcellerie. Wilkins a rappelé que Willard l’avait regardé étrangement et avait décidé qu’il avait causé la maladie. Et lorsque le petit-fils de Wilkin, Daniel, est décédé subitement, Wilkins a affirmé que Willard était responsable, une accusation appuyée par Mercy Lewis et d’autres.
Les Putnam, la même famille qui en voulait au ministre Burroughs, ont accusé Willard d’avoir tué leur bébé des années auparavant, alors qu’elle était décédée à l’âge de quelques mois seulement. (Willard était apparemment sa baby-sitter occasionnelle.) Ces rivalités de longue date ont toutes conduit à des accusations de sorcellerie. Il a été pendu avec Proctor, Burroughs et un autre homme, George Jacobs Sr.
L’histoire la plus horrible de l’accusé de Salem est peut-être celle de Giles Corey, un homme de 81 ans qui a refusé d’admettre son innocence ou sa culpabilité lorsqu’il a été accusé de sorcellerie. Ce refus obstiné d’être jugé – Corey ne souhaitait pas confisquer sa propriété au gouvernement s’il était reconnu coupable – horrifiait Salem Village ; au lieu d’attendre qu’il plaide, ils ont décidé de le presser entre deux pierres jusqu’à sa mort. Pendant des jours, il a été torturé par les poids lourds. Corey, qui avait exprimé son soutien à sa femme Martha lorsqu’elle a été accusée de sorcellerie, est décédé trois jours avant l’exécution de sa femme. En raison de son refus d’être jugé, Corey est décédé en pleine possession de sa succession, qui est revenue à ses héritiers.
Les hommes n’étaient pas les seules victimes inattendues des procès des sorcières de Salem : les chiens aussi, dont deux ont été tués pendant la peur. L’un d’eux a été abattu lorsqu’une fille qui souffrait de convulsions l’a accusé de l’avoir ensorcelé. Un autre, soi-disant victime d’hommes accusés qui ont fui Salem avant de pouvoir être jugés et arrêtés, a été mis à mort.
Aujourd’hui, beaucoup se souviennent du nom de John Proctor non pas à cause de son histoire réelle, mais parce qu’il a été transformé en personnage dans la pièce de théâtre The Crucible d’Arthur Miller en 1953. Il en va de même pour les autres hommes de Salem – si l’on se souvient de leur histoire, c’est dans le cadre d’une histoire exagérée et surnaturelle de la façon dont la paranoïa paranormale a autrefois balayé un village colonial. Mais la vérité sur Proctor, Cory, Burroughs et les autres hommes de Salem est tout aussi horrible que la fiction.
Avant que l’Amérique n’ait des procès de sorcières, l’Europe avait des procès de loups garous
Quelques-uns des accusés étaient peut-être de véritables pédophiles ou des tueurs en série, mais beaucoup étaient des mendiants, des ermites ou des émigrés récents qui ont été torturés pour obtenir des aveux.
Quelque 200 ans avant les procès des sorcières à Salem, dans le Massachusetts, les tribunaux européens condamnaient des hommes – et certaines femmes – pour transformation en loups garous, mutilation et alimentation d’enfants.
Les châtiments étaient parfois aussi horribles que les crimes présumés. En Allemagne, en 1589, des bourreaux ont attaché le loup-garou Peter Stumpp à une roue de charrette, lui ont enlevé la peau avec des pinces chaudes et lui ont coupé la tête avant de brûler son corps sur le bûcher. La tête de Stumpp, attachée à un poteau en bois sculpté à l’effigie d’un loup, a ensuite été exposée comme un avertissement aux autres tentés de fréquenter le diable.
Des procès de loups garous ont eu lieu dans certaines parties de l’Europe au cours des XVe, XVIe et XVIIe siècles, motivés par la superstition, les affrontements religieux et politiques et le désir de trouver des boucs émissaires pour des conditions difficiles. Beaucoup d’accusés étaient des mendiants, des ermites ou des émigrés récents dans les régions. Beaucoup ont avoué être des loups garous et avoir commis des crimes odieux, mais seulement après avoir été torturés. Les historiens soupçonnent que certains souffraient de délires ou n’étaient pas assez intelligents pour savoir ce qu’ils admettaient. Quelques-uns étaient peut-être de véritables pédophiles ou des tueurs en série, mais les archives historiques sont fragmentées et exagérées. Des siècles plus tard, il est difficile de démêler le folklore des preuves réelles ou de ce que les gens croyaient être réels à l’époque.
«L’idée d’être consommé par des animaux, dans ce monde ou dans l’autre, est restée une angoisse populaire tout au long du Moyen Âge», écrit Aleksander Pluskowski, zooarchéologue médiéval à l’Université de Reading dans le livre de 2015 Werewolf Histories.
Connaissances précoces des loups garous
Le concept d’humains se transformant en loups remonte à des millénaires. Dans l’épopée de Gilgamesh de Mésopotamie en 2100 av. J.-C., le héros abandonne un intérêt amoureux lorsqu’il apprend qu’elle a transformé un ex-amant en loup-garou. Dans la mythologie grecque, le roi Lycaon d’Arcadie teste l’omnipotence de Zeus en le nourrissant de restes humains déguisés et est transformé en loup-garou en guise de punition. (Son nom est à l’origine du terme lycanthropie – utilisé à la fois pour se transformer en loup-garou et pour l’illusion d’en être un, une maladie psychiatrique reconnue depuis plusieurs siècles.)
Les loups garous figuraient également dans le folklore du Moyen Âge, mais il s’agissait généralement de personnages bénins qui se métamorphosaient en bêtes contre leur gré et cherchaient désespérément à retrouver une forme humaine.
Des accusations selon lesquelles de vraies personnes pourraient être des loups garous menaçants ont fait surface dans le cadre des procès de sorcières qui ont balayé certaines parties de l’Europe dans les années 1400. Les autorités de la région du Valais en Suisse ont mené des poursuites à grande échelle, accusant les sorcières de mauvaises récoltes, de boiterie, de cécité, d’infertilité et d’impuissance, ainsi que d’adoption de formes de loup et de mutilation de bétail. Selon certains récits, plusieurs centaines d’hommes et de femmes furent condamnés et brûlés vifs en Valais à partir de 1428, souvent avec un sac de poudre autour du cou. Toutes les terres qu’ils possédaient étaient automatiquement transférées au vassal local du roi, ce qui peut avoir stimulé les accusations.
Procès de loups garous : des inquisiteurs pontificaux aux tribunaux laïcs
Des Alpes, les poursuites contre les loups garous se sont étendues à la Franche-Comté, en Bourgogne, une zone densément boisée où les villageois et le bétail étaient des proies faciles pour les loups réels. Là, comme ailleurs en Europe, les bouleversements politiques et religieux exacerbent les tensions. Et le christianisme avait du mal à surmonter les traditions païennes régionales, créant un terrain fertile pour des accusations fantaisistes, selon Rolf Schulte, un expert allemand de la chasse aux sorcières et aux loups garous, dans son livre de 2009 Man as Witch.
En 1521, des inquisiteurs nommés par le pape ont présidé plusieurs procès de prétendus loups garous. Deux bergers, Pierre Burgot et Michel Verdun, ont avoué avoir fait un pacte avec le Diable en échange de nourriture : rencontre avec un homme en noir qui leur a donné une pommade qui les transformait en loups garous, puis assister à des rassemblements de sorcières de minuit et chasser et manger des enfants. Tous deux ont été condamnés et brûlés sur le bûcher, ainsi qu’un troisième qui a refusé d’avouer.
Les procès ultérieurs de loups garous comportaient souvent des détails similaires : des hommes en noir, une pommade magique, des ceintures ou des peaux qui transformaient les accusés en loups, assistaient à des cérémonies de sorcières tard dans la nuit et se déchaînaient dans des saccages sanguinaires. Des témoins oculaires supposés ont témoigné avoir vu d’énormes yeux brillants et de longues dents pointues et des bêtes courir à une vitesse surhumaine.
Contestant l’autorité de l’Église, le Parlement séculier de Dole prit bientôt en charge les poursuites contre les loups garous, encourageant à un moment donné les citoyens « à se rassembler armés de gourdins, hallebardes, piques, arquebuses et autres gourdins… pour traquer les loups garous nommés là où ils pourraient trouver , les attraper, les tirer ou les tuer », selon un édit du Parlement cité dans le livre de Shulte.
Les médecins attribuent à Satan la modification des « humeurs corporelles »
Une patrouille dans la ville de Saint-Claude, dans l’est de la France, a retrouvé Gilles Garnier, un immigrant vivant dans la pauvreté dans la forêt, et l’a accusé d’avoir mutilé des enfants près de Dole en 1573. Après avoir été torturé, Garnier a avoué avoir tué quatre enfants et nourri leurs corps avec sa famille un vendredi – un double sacrilège compte tenu de l’édit de l’Église interdisant de manger de la viande le vendredi. Garnier a été brûlé sur le bûcher, malgré quelques doutes sur le fait qu’il aurait pu physiquement parcourir 60 kilomètres là où vivaient certains des enfants disparus.
Le grand juge de Saint-Claude, Henri Boguet, est devenu convaincu qu’un grand groupe de sorcières et de loups garous terrorisait la communauté et a ordonné de multiples arrestations et poursuites, les accusations étant souvent utilisées de manière interchangeable. Il est également l’auteur de traités sur diverses formes de démons, dont les loups garous, et en 1598 seulement, il a prononcé 17 condamnations à mort. Mais il devait concilier ses vues juridiques avec la position officielle de l’Église selon laquelle Dieu seul pouvait transformer les humains et que le diable ne pouvait que créer des illusions. Notant qu’il avait vu des loups garous avoués grogner et se pavaner à quatre pattes dans la salle d’audience, Boguet a conclu qu’ils étaient clairement sous le charme du diable et méritaient donc également d’être exécutés, selon Shulte.
Les tribunaux ont parfois appelé des médecins à témoigner. Une opinion médicale courante était que les loups garous avoués souffraient de mélancolie, une sorte de dépression qui incluait la manie et les délires. Certains médecins ont cependant donné au diable son dû et ont estimé que Satan aurait pu causer de tels maux en modifiant les humeurs corporelles – « un raisonnement impossible à réfuter et accepté par la majorité des médecins », selon l’historienne médicale allemande Nadine Metzger.
Les experts médicaux modernes théorisent que certains loups garous accusés pourraient avoir souffert de porphyrie, qui provoque une sensibilité à la lumière, des dents rougeâtres et une psychose ; ou hypertrichose, une maladie héréditaire qui se manifeste par une croissance excessive des cheveux. La lycanthropie – se croire un loup-garou – pourrait avoir été provoquée par la consommation délibérée ou involontaire d’herbes hallucinogènes, de champignons ou de concoctions folkloriques.
Les procès de loups garous se sont poursuivis sporadiquement au XVIIe siècle en Allemagne, aux Pays-Bas et en Europe de l’Est, en particulier dans les zones rurales isolées. Mais peu à peu, les éduqués et les élites ont cessé de croire au Diable ou à la transformation animale. En 1692, en Livonie, en Suède, un homme de 80 ans nommé Thiess a été ridiculisé lorsqu’il a déclaré être un loup-garou et entrer en enfer trois fois par an pour combattre les sorcières et les démons et assurer une bonne récolte. Il a ensuite été reconnu coupable de pratique de la magie populaire, condamné à la flagellation et banni à vie.
Alors que la menace posée par les vrais loups en Europe disparaissait lentement en raison de l’industrialisation et de la croissance démographique, écrit Metzger, même l’illusion d’être un loup-garou a été progressivement remplacée par d’autres formes de psychose.
Combien de personnes ont été jugées et reconnues coupables d’être des loups garous en tout ? Plusieurs articles scientifiques rapportent que 30 000 ont été exécutés comme loups garous rien qu’en France entre 1520 et 1630. Mais l’historien néerlandais Willem de Blécourt a retracé l’origine de ce chiffre dans un livre de 1611 de Pierre de Lancre, un autre procureur loup-garou zélé, notant qu’il se référait à tous les habitants de la région française du Labourd. C’est parce que De Lancre croyait que chaque famille pratiquait la sorcellerie sous une forme ou une autre.
De Blécourt conclut : «Le nombre total de loups garous poursuivis en Europe n’a probablement pas dépassé plusieurs centaines.»
Procès des sorcières de Salem – Contexte historique
Peut-être le cas le plus notoire d’hystérie de masse dans l’Amérique coloniale, les procès des sorcières de Salem ont vu environ 200 personnes accusées de sorcellerie, dont 19 reconnues coupables et exécutées. Un autre homme a été écrasé à mort pour avoir refusé de plaider, tandis que cinq autres sont morts en prison.
L’incident a commencé en février 1692 lorsqu’un groupe de jeunes filles ont prétendu avoir été possédées par le diable et ont accusé d’autres femmes d’être des sorcières. L’hystérie s’est répandue dans le Massachusetts colonial et un tribunal spécial a été convoqué pour entendre les procès des accusés.
En septembre, l’opinion publique s’est retournée contre les procès et ils ont finalement été clôturés au début de 1693. Les affaires sont devenues notoires et ont été interprétées par les générations suivantes comme un signe d’avertissement contre les dangers du fanatisme religieux, de l’isolement et des manquements à la procédure régulière. En 1711, les condamnations de vingt-deux personnes ont été annulées par les tribunaux et leurs familles ont reçu une compensation monétaire.
Événements connexes
1692-02-29 Les premières personnes sont accusées de sorcellerie à Salem, Massachusetts – Sarah Good, Sarah Osborne et Tituba, une esclave antillaise
1692-03-01 Sarah Goode, Sarah Osborne et Tituba arrêtées pour sorcellerie à Salem, Massachusetts
1692-04-22 Edward Bishop est emprisonné pour avoir proposé la flagellation comme remède contre la sorcellerie à Salem, Massachusetts
1692-06-10 La première victime du procès des sorcières de Salem, Bridget Bishop, est pendue pour sorcellerie dans la colonie du Massachusetts
1692-07-19 5 autres personnes sont pendues pour sorcellerie (19 en tout) à Salem, Massachusetts
1692-09-22 Dernières personnes pendues pour sorcellerie (8) aux États-Unis, 19 pendaisons au total, et six autres décès lors des procès des sorcières de Salem
1692-10-29 Cour d’Oyer et Terminer, convoquée pour les procès des sorcières de Salem, dissoute
1992-05-09 Mémorial des victimes de la sorcellerie du village de Salem dédié à Danvers (anciennement Salem Village) pour marquer le 300e anniversaire des procès
https://www.history.com/news/women-werent-only-victims-of-salem-witch-trials
https://www.history.com/news/notable-women-executed-salem-witch-trials
https://www.history.com/news/werewolf-trials-europe-witches
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