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// 29 mars 1933 (Page 588-594 /992) //
Il y a longtemps que je ne t’ai pas écrit sur l’Inde. Je suis tenté de revenir sur ce sujet et de te dire comment l’Inde s’est comportée à la veille de la guerre. J’ai décidé de céder à la tentation.
Dans plusieurs longues lettres, nous avons déjà examiné certains aspects de la vie indienne et de la domination britannique en Inde au cours du XIXe siècle. La caractéristique dominante de cette période semble être le renforcement de l’emprise britannique sur l’Inde et l’exploitation qui l’accompagne du pays. L’Inde était tenue par une triple armée d’occupation – militaire, civile et commerciale. Les forces militaires britanniques et l’armée de mercenaires indienne dirigée par des officiers britanniques étaient assez évidentes en tant qu’armée d’occupation extraterrestre. Mais une emprise encore plus puissante était celle de la fonction publique, bureaucratie irresponsable et hautement centralisée ; et la troisième armée, la commerciale, était soutenue par ces deux-là, et était la plus dangereuse de toutes, car la majeure partie de l’exploitation était faite par celle-ci, ou en son nom, et ses façons d’exploiter le pays n’est pas aussi évidentes que ceux des deux autres. En effet, pendant longtemps, et dans une certaine mesure même maintenant, d’éminents Indiens se sont opposés beaucoup plus aux deux premiers et n’ont pas semblé attacher la même importance au troisième.
L’un des objectifs constants de la politique britannique en Inde était de créer des intérêts particuliers qui, de leur propre initiative, s’appuieraient sur eux et deviendraient leurs soutiens en Inde. De cette manière, les princes féodaux furent renforcés et la classe grande féodal et propriétaire créée, et même le conservatisme social encouragé au nom de la non-ingérence religieuse. Tous ces intérêts acquis étaient eux-mêmes intéressés par l’exploitation du pays, et ne pouvaient en effet exister qu’à cause de cette exploitation. Le plus grand intérêt acquis créé en Inde était celui du capital britannique.
Une déclaration d’un homme d’État anglais, Lord Salisbury, qui était secrétaire d’État pour l’Inde, a souvent été citée et, comme elle est éclairante, je vais te la donner ici. Il a dit en 1875 :
«Comme l’Inde doit être saignée, la lancette doit être dirigée vers les parties où le sang est congestionné, ou du moins est suffisant, et non vers celles qui sont déjà affaiblies par le manque de sang. »
L’occupation britannique de l’Inde et la politique qu’ils ont menée ont produit de nombreux résultats, dont certains n’étaient pas les bienvenus aux Britanniques. Mais même les individus peuvent rarement contrôler tous les résultats de leurs actions, et encore moins les nations. Souvent, parmi les résultats de certaines activités, il y a de nouvelles forces qui s’opposent à ces mêmes activités, les combattent et les surmontent. L’impérialisme produit le nationalisme ; le capitalisme produit de grandes agrégations d’hommes ouvriers dans les usines, qui unissent et combattent les propriétaires capitalistes. La répression gouvernementale destinée à étouffer un mouvement et à réprimer un peuple aboutit en fait souvent à le renforcer et à l’endurcir, et ainsi à le préparer à la victoire finale.
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Nous avons vu que la politique industrielle britannique en Inde conduisait à une ruralisation croissante, c’est-à-dire que de plus en plus de gens, n’ayant pas d’autre occupation, retournaient des villes vers les villages. Le fardeau de la terre a augmenté, et les propriétés de la paysannerie – c’est-à-dire la superficie de leurs fermes ou champs – sont devenues de plus en plus petites. La plupart de ces exploitations sont devenues «non rentables», ce qui signifie qu’elles n’étaient pas assez grandes pour donner au cultivateur le revenu minimum, même pour le strict nécessaire de la vie. Mais il n’avait pas d’alternative ; il ne pouvait que continuer, s’endettant généralement de plus en plus. La politique foncière du gouvernement britannique a aggravé les choses, en particulier dans les régions de propriétaire et de grands seigneurs. Tant dans ces régions que dans les régions où régnait la propriété paysanne, les paysans ont été expulsés de leurs exploitations pour non-paiement de revenus au gouvernement ou de loyer au seigneur. En conséquence, et à cause de la pression continuelle des nouveaux arrivants pour la terre, une grande classe de travailleurs sans terre a grandi dans les zones rurales, et il y avait, comme je te l’ai dit, beaucoup de famines terribles.
Cette grande classe dépossédée avait faim de terres à cultiver, mais il n’y avait pas assez de terres pour faire le tour. Dans les zones de la féodalité, les propriétaires ont profité de cette demande en augmentant les loyers. Certaines lois sur la location faites pour protéger le locataire interdisaient l’augmentation soudaine des loyers au-delà d’un certain pourcentage. Mais ceux-ci ont été surmontés de diverses manières et toutes sortes de cotisations illégales ont été facturées. Dans un domaine propriétaire, on m’a parlé une fois de plus de cinquante types différents de cotisations illégales ! Le principal de ceux-ci était nazrana [Impôt local pour exploitation], une sorte de prime qui est payée par le locataire dès le début. Comment les pauvres locataires peuvent-ils effectuer ces différents paiements ? Ils ne peuvent le faire qu’en empruntant à la bania, le banquier du village. Il est insensé d’emprunter quand il n’y a aucune perspective ou capacité de remboursement. Mais que doit faire le pauvre paysan ? Il ne voit aucun espoir nulle part ; il veut à tout prix labourer la terre, espérant contre tout espoir que quelque chose se produira. Le résultat est que bien souvent, malgré ses emprunts, il ne peut pas répondre aux demandes du propriétaire, et il est expulsé de son exploitation et rejoint à nouveau la classe des travailleurs sans terre.
Le propriétaire paysan et le locataire, ainsi que de nombreux ouvriers sans terre, sont victimes de la bania. Ils ne peuvent jamais se débarrasser de la dette. Chaque fois qu’ils gagnent un peu, ils paient, mais l’intérêt engloutit cela et l’ancienne dette demeure. Il y a très peu de contrôles sur les bania qui les volent. En effet, ils lui sont liés en tant que serfs. Le pauvre locataire est en quelque sorte un double serf, le seigneur et le bania.
De toute évidence, ce genre de chose ne peut pas durer très longtemps. Un temps viendra où les paysans seront totalement incapables de répondre à aucune des demandes qui leur sont faites, et la bania refusera d’avancer plus d’argent, et le zamindar sera également durement touché. C’est un système qui, à première vue, présente des éléments de décomposition et d’instabilité. Les récents troubles agraires que nous avons connus dans tout le pays semblent indiquer que le système est en train de se fissurer et ne peut plus survivre longtemps.
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J’ai peur d’avoir répété dans cette lettre ce que j’ai dit un peu différemment peut-être dans une lettre précédente. Mais je souhaite que tu comprennes que l’Inde signifie ces millions d’agriculteurs malheureux, et non une poignée de gens de la classe moyenne qui remplissent le tableau.
L’existence d’une grande classe dépossédée de travailleurs sans terre a facilité la création de grandes usines. De telles usines ne peuvent être exploitées que s’il y a suffisamment de personnes (en fait plus qu’assez) qui sont prêtes à travailler pour un salaire. L’homme qui a un peu de terre ne veut pas la quitter. Un grand nombre de chômeurs sans terre est donc nécessaire au système des usines, et plus il y en a, plus il est facile pour les propriétaires d’usines de réduire les salaires et de les contrôler.
À peu près à cette époque, comme je pense te l’avoir déjà dit, une nouvelle classe moyenne est apparue progressivement en Inde et a accumulé des capitaux pour investir. De sorte que comme l’argent était là et la main-d’œuvre était là, le résultat était des usines. Mais la plupart des capitaux investis en Inde étaient des capitaux étrangers (britanniques). Ces usines n’étaient pas encouragées par le gouvernement britannique. Ils allaient à l’encontre de sa politique de garder l’Inde un pays purement agricole, fournissant à l’Angleterre des matières premières et consommant les produits manufacturés de l’Angleterre. Mais les conditions, que j’ai signalées ci-dessus, étaient telles que la production de grosses machines devait commencer en Inde, et le gouvernement britannique ne pouvait pas facilement l’arrêter. Les usines se sont donc développées malgré la désapprobation du gouvernement. L’un des moyens de montrer cette désapprobation était une taxe sur les machines entrant en Inde, un autre était le droit d’accise sur le coton, une taxe en fait sur ce que les filatures de coton indiennes produisaient.
Le plus grand des premiers industriels indiens était Jamshedji Nasarwanji Tata. Il a lancé de nombreuses industries ; le plus important d’entre eux était l’acier Tata. and Steel Co. à Sakchi à Behar. Cela a commencé en 1907 et il a commencé à fonctionner en 1912. L’industrie du fer est l’une des industries «de base», comme on les appelle. Tant de choses dépendent d’acier de nos jours qu’un pays sans industrie du fer est largement dépendant des autres. Les ferronneries de Tata sont une affaire énorme. Le village de Sakchi est maintenant devenu la ville de Jamshedpur, et la gare un peu plus loin s’appelle Tatanagar. Les ouvrages en acier sont particulièrement précieux en temps de guerre, car ils peuvent produire des munitions de guerre. Heureusement pour le gouvernement britannique en Inde, les œuvres de Tata existaient au début de la guerre mondiale.
Les conditions de travail dans les usines indiennes étaient très mauvaises. Ils ressemblaient aux conditions des usines anglaises du début du XIXe siècle. Les salaires étaient bas en raison du grand nombre de chômeurs sans terre et les heures de travail étaient très longues. En 1911, la première loi générale sur les usines indiennes a été adoptée. Même cette loi fixe une journée de douze heures pour les hommes et de six heures pour les enfants.
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Ces usines n’ont pas englouti tous les travailleurs sans terre. Un grand nombre est allé dans les plantations de thé et dans d’autres plantations d’Assam et d’autres régions de l’Inde. Les conditions dans lesquelles ils servaient dans ces plantations en faisaient, pour le temps où ils y étaient, les serfs de leurs patrons.
Plus de deux millions de travailleurs indiens pauvres ont émigré vers des pays étrangers. La plupart d’entre eux sont allés dans les plantations de Ceylan et de Malaisie. Beaucoup sont également allés aux îles Maurice (dans l’océan Indien, au large de Madagascar), à Trinidad (juste au nord de l’Amérique du Sud) et aux Fidji (près de l’Australie) ; et vers l’Afrique du Sud, l’Afrique de l’Est et la Guyane britannique (en Amérique du Sud). Dans beaucoup de ces endroits, ils se rendaient en tant que travailleurs «sous contrat», ce qui signifiait pratiquement qu’ils étaient des serfs. L ‘«acte» étaient le document qui contenait le contrat passé avec ces travailleurs et en vertu duquel ils étaient les esclaves de leurs employeurs. De nombreux récits horribles du système de sous-traitance ont atteint l’Inde, en particulier de Fidji, de sorte qu’il y avait une agitation ici et le système a été aboli.
Voilà pour la paysannerie, les travailleurs et les émigrants. C’étaient les masses pauvres, silencieuses et endurantes de l’Inde. La classe vraiment vocale était la nouvelle classe moyenne, qui était pratiquement un enfant de la connexion britannique, mais qui n’en a pas moins commencé à la critiquer. Il grandit et avec lui grandit le mouvement national qui, vous vous en souviendrez, atteignit son apogée en 1907-8, lorsqu’un mouvement de masse secoua le Bengale et le Congrès national se divisa en deux factions : les extrémistes et les modérés. Les Britanniques ont suivi leur politique habituelle d’écraser le groupe avancé et d’essayer de gagner le groupe modéré avec quelques réformes mineures. A cette époque, un nouveau facteur est également apparu sur la scène – les revendications politiques pour un traitement séparé et spécial des musulmans en tant que minorité. On sait maintenant qu’alors le gouvernement encourageait ces revendications, afin de créer une division entre les Indiens, et ainsi freiner la croissance du nationalisme.
Pour le moment, le gouvernement britannique a réussi sa politique. Lokamanya Tilak était en prison et son parti réprimé ; les modérés avaient cordialement accueilli certaines réformes de l’administration (appelées les réformes Mintc — Morley du nom du vice-roi et du secrétaire d’État de l’époque), qui ne donnaient aucun pouvoir aux Indiens. Un peu plus tard, l’annulation de la partition du Bengale apaisa le sentiment bengali. Le mouvement politique de 1907 et au-delà est redevenu le passe-temps des personnes en fauteuil. De sorte qu’en 1914, lorsque la guerre éclata, il y avait peu de vie politique active dans le pays. Le Congrès national, qui ne représentait que les modérés, se réunissait une fois par an et adoptait des résolutions académiques, et ne faisait rien d’autre. Le nationalisme était au plus bas.
En dehors du domaine politique, il y avait eu d’autres réactions de contact avec l’Occident. Les idées religieuses des nouvelles classes moyennes (mais pas des masses) ont été influencées, et de nouveaux mouvements sont apparus comme le Brahmo Samaj et l’Arya Samaj, et le système des castes a commencé à perdre sa rigidité. Il y a eu également un réveil culturel, surtout au Bengale. Les écrivains bengalis ont fait de la langue bengali la plus riche des langues modernes de l’Inde, et le Bengale a produit l’un des plus grands de nos compatriotes de cet âge, la poète Rabindra Nath Tagore, qui est toujours heureuse avec nous. Le Bengale a également produit de grands hommes de science : Sir Jagadish Chandra Bose et Sir Prafulla Chandra Ray. Deux autres grands scientifiques indiens dont je pourrais citer les noms sont Ramanijam et Sir Chandrashekhara Venkata Raman. L’Inde excelle donc dans le domaine de la science, ce qui était le fondement même de la grandeur de l’Europe.
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Un autre nom que je pourrais également mentionner ici. Il s’agit de Sir Muhammad Iqbal, poète de génie en ourdou, et surtout persan. Il a écrit une belle poésie sur le nationalisme. Malheureusement, il quitta la poésie dans ses dernières années et se consacra à d’autres travaux.
Alors que l’Inde était politiquement endormie dans les années d’avant-guerre, un pays lointain a connu une lutte galante et unique pour l’honneur de l’Inde. C’était l’Afrique du Sud, où un grand nombre d’ouvriers indiens et quelques marchands avaient émigré. Ils ont été humiliés et maltraités de multiples façons, car l’arrogance raciale y régnait en maître. Il se trouve qu’un jeune avocat indien a été emmené en Afrique du Sud pour comparaître dans une affaire. Il a vu la condition de ses compatriotes, et il en a été humilié et affligé. Il a résolu de faire de son mieux pour les aider. Pendant de nombreuses années, il a travaillé tranquillement, abandonnant sa profession et ses biens et se consacrant entièrement à la cause qu’il avait épousée. Cet homme était Mohandas Karamchand Gandhi. Aujourd’hui, chaque enfant en Inde le connaît et l’aime, mais il était alors peu connu en dehors de l’Afrique du Sud. Soudain, son nom s’est répandu en Inde et les gens ont parlé de lui et de son combat courageux avec surprise, admiration et fierté. Le gouvernement sud-africain avait tenté d’humilier encore plus les résidents indiens et, sous la direction de Gandhi, ils avaient refusé de se soumettre. C’était assez étrange pour qu’une communauté de travailleurs pauvres, abattus, ignorants et un groupe de petits marchands, loin de leur pays d’origine, adoptent cette attitude courageuse. Ce qui était encore plus étrange, c’était la méthode qu’ils avaient adoptée, car en tant qu’arme politique, c’était une arme nouvelle dans l’histoire du monde. Nous en avons assez entendu parler depuis. C’était le satyagraha de Gandhi, ce qui signifie s’accrocher à la vérité. On l’appelle parfois résistance passive, mais ce n’est pas une traduction correcte, car elle est suffisamment active. Ce n’est pas simplement de la non-résistance, bien que l’ahimsa ou la non-violence en soit une partie essentielle. Gandhi a surpris l’Inde et l’Afrique du Sud avec cette guerre non violente, et les gens en Inde ont appris avec un frisson de fierté et de joie les milliers de nos compatriotes et femmes qui sont allés volontairement en prison en Afrique du Sud. Dans nos cœurs, nous avions honte de notre sujétion et de notre impuissance dans notre propre pays, et cet exemple de défi courageux au nom de notre propre peuple a accru notre propre estime de soi. Soudain, l’Inde s’est réveillée politiquement sur cette question, et l’argent a afflué en Afrique du Sud. Le combat a été arrêté lorsque Gandhi et le gouvernement sud-africain se sont mis d’accord. Bien qu’à l’époque il s’agissait d’une victoire incontestable pour la cause indienne, de nombreux handicaps indiens ont persisté et l’ancien accord, dit-on, n’a pas été respecté par le gouvernement sud-africain. La question des Indiens d’outre-mer est toujours avec nous, et elle restera avec nous jusqu’à ce que l’Inde soit libre.
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Comment les Indiens peuvent-ils avoir l’honneur ailleurs alors qu’ils ne l’ont pas dans leur propre pays ? Et comment pouvons-nous les aider tant que nous n’aurons pas réussi à nous aider nous-mêmes à la liberté dans notre propre pays ?
Les choses se sont donc déroulées en Inde dans les années d’avant-guerre. Lorsque la Turquie a été attaquée par l’Italie en 1911, il y avait beaucoup de sympathie en Inde pour la Turquie, car la Turquie était considérée comme une puissance asiatique et orientale et, en tant que telle, avait la bonne volonté de tous les Indiens. Les musulmans indiens ont été particulièrement touchés, car ils considéraient le sultan de Turquie comme le calife, ou Kalifa, ou le chef de l’islam. À cette époque, il y avait également eu des discussions, engendrées par le sultan Abdul Hamid de Turquie, sur le panislamisme. Les guerres balkaniques de 1912 et 1913 agitent encore plus les musulmans indiens et, en signe d’amitié et de bonne volonté, une mission médicale, appelée Bed Crescent Mission, part de l’Inde pour porter assistance aux blessés turcs.
Peu de temps après, la guerre mondiale a éclaté et la Turquie s’y est impliquée en tant qu’ennemi de l’Angleterre. Mais cela nous amène à la période de guerre, et je dois m’arrêter ici.